克洛德·列維-斯特勞斯，法國**的社會人類學家、哲學家，法蘭西科學院院士，結構主義人類學創始人。早年在巴黎大學主修哲學與法律，1934-1937年在巴西聖保羅大學教授社會學，並從事巴西士著之田野研究。作為20世紀*偉大的人類學家之一，他的影響波及人類學、語言學、哲學、歷史學等諸多領域。
本書是列維-斯特勞斯人文科學的代表作。它的出版標志著中法人文學術交流近年來的積極發展以及改革開放政策實施以來中國人文社會科學所取得的一項重要學術成果，同時也顯示出中國在與世界學術接軌的實踐中又前進了一大步。關於作者學術思想的主旨和意義，各位譯者均在各書譯後記中作了介紹。

列維-斯特勞斯是當代法國著名的結構主義大師和文化人類學家，結構 主義人類學創始人，曾被譽為20世紀法國最偉大的思想家之一，他把人類 一切的親屬關繫歸納為三種結構和兩種交換形式，認為社會人類學應主要 研究深層結構的轉換規則。 本書是列維-斯特勞斯人文科學的代表作，被納入中國人民大學出版社 “列維-斯特勞斯文集”繫列中。

**部分 面具之道
第一章
第二章
第三章
第四章
第五章
第六章
第七章
第八章
第九章
第十章
第十一章
第二部分 三次遠行
Ⅰ.從斯瓦赫威面具談起
Ⅱ.誇扣特爾人的社會組織
Ⅲ.面具背後
參考文獻

每逢波特拉赤一類世俗儀式，斯霍阿西面具都會出現。凡是已經取得 某位監護精靈的保佑的舞蹈者都不準參加，因為擔心精靈的表現會背離主 題，破壞儀式的性質。有關起源的神話尤其值得重視。它是這樣說的： 一個喪母的孤兒接受了參加入社儀式的訓練。嚴厲的父親逼他經受各 種考驗，連**的妹妹也不許他接近。妹妹很可憐哥哥，偷偷地去看望他 。她答應哥哥陪他參加一次考驗，好幫他弄點喫的。她弄到了一些蕨根。
可是哥哥在返家的路上覺得難受異常。父親懷疑兒子不聽話，把他趕出了 家門，而且預言他很快會死去。
主人公漫無目的地走著，渾身長滿了瘡。他覺得自己必死無疑，便決 定走得越遠越好，好讓人們找不到他的尸體。**，又累又餓的他在一條 小溪旁邊停歇，不覺渾然入睡。兩個渾身塗著油彩的人出現在他身旁，一 個塗著紅色，一個塗著黑色。他們對他預言，明天他會看到兩條鮭魚，一 紅一黑。他必須遵照儀式的規矩，把鮭魚燒熟，然後放在一張腐臭的野菜 (Lysichiton)做成的床上。但是，無論多麼饑餓，也不準喫魚。如果照辦 ，他就不會感到饑餓難當。顯然，引誘主人公的這紅黑兩條鮭魚令人想到 披戴面具的舞蹈者，那面具的兩側便分別塗成紅黑兩色，而且同樣以其他 方式引誘斯霍阿西面具的披戴者(見上文第30頁)。我們若朝著這個方向進 一步深究，證據仍嫌不足。讓我們還是回到神話敘事上來。
主人公遵照夜訪者指示的辦法，按部就班地做；幾隻青蛙從他的臉龐 和胸前跳出，撲到鮭魚背上。第二天夜裡，那兩個人又來了，他們要求受 他們庇護的小伙子沿著一條蜿蜒流入深山的湍急水流前行。主人公任憑水 流一直把他帶到一所大房子跟前。屋牆上懸掛著一些舞蹈用的禮服。一位 老者出門迎接，抱歉說拿不出東西招待他。老者說：“回你的村子去吧。
讓人把你的房子清洗一下，再編好兩隻籮筐。”第二天，這個房子的主人 接著說，你妹妹必須剪下三縷頭發，連成一根漁線，甩入水中。
主人公的妹妹照辦了。她一發覺魚線另一頭發沉，就收攏起魚線。可 以聽到水底傳來的沉悶的聲音。姑娘釣上岸的是一副她覺得奇丑無比的面 具，還繫著兩隻響板。隨後她釣起第二副面具；她哥哥把兩副面具都放進 一隻籮筐裡。夜幕降臨，面對全村人，他唱起面具之歌，從*親近的親屬 中挑選出幾個身強體健的男童，讓他們戴上了面具。自這件事以後，許多 村子都邀請他到儀式慶典上展示他的面具。他從此以後變得十分富有。
我們看到，內陸的神話版本跟溫哥華島上的神話不同，情節都很清晰 ，結構也很清楚。可是，我們同樣可以看到，後者之所以看起來缺乏連貫 性，是因為它們**於顛倒故事的所有片斷，而且哪怕必須變動它們的順 序，也不得不另建一個情節，纔能把各個片斷銜接起來；從原來的故事的 丌頭的片斷變化而來的形像也必須放在故事結尾。
在各地有關面具的起源的故事裡，這樣的操作已經可見端倪。按照弗 雷澤河流域的版本所說，面具必須費力從河底打撈到地面；溫哥華島的版 本則讓面具自動地從天而降，沒有任何外力的介入。如果說，面具抵達的 地點即地面在所有的神話裡都是一樣的，那麼不同之處在於：一種情形是 它們來自天空，也就是自上而下；另一種情形是來自陰曹地府，也就是神 話所說的水底世界。在所有的細節上，島上的和大陸沿海地區的版本相互 都保留著同一種倒置關繫。被推至主要情節的前臺的，在前者是夫婦關繫 ，在後者是兄妹關繫。海岸地區的神話的開頭片斷講到，一位母親有個患 *癥的男孩(版本之一*為明確地說，他父親已經死了)，而且因為身體散 發惡臭，眾人避之唯恐不及，以至於這個孩子投水自盡——所以是從上而 下的(垂直軸)。與此相呼應，海島版一方面講到一個懶惰無能的女孩(這個 版本對母方一繫未置一詞)為了尋覓丈夫而遠走他鄉(水平軸)；另一方面， 第三位先祖從天而降，眾人不是因為擔心他的響板，就是擔心他的體臭會 嚇跑鮭魚，而與之保持距離。隻有魯米人的版本采用了父與子的提法，明 確地說母親已經去世，但采用了一種倒置的方法作為交換，這種倒置使之 與所有的內陸版本形成對照。主人公因為不順從而患病，不順從又是他不 得不遠走他鄉的原因。不像在其他版本裡那樣，由於生病纔自我放逐。
在溫哥華島的版本裡，懶姑娘嫁給了**副面具，但是，由於二者結 合所生的孩子均幼年夭折，她使面具無從成為先祖。與之相反，在內陸的 版本裡，生病的男孩娶了水底精靈的首領之女，此即**副面具；他還治 愈了所有其他人，由於他結了婚，恢復了健康，於是可以成為先祖。隨後 ，海島版的女主人公、內陸版的男主人公都分別被打發回家，女的回到父 親家，男的回到母親家。海島版的面具於是娶了一位並非姐妹的近親為妻 ，內陸版的神話則讓他的妹妹進了門，一種近乎**的關繫將二人聯繫起 來，這在魯米人的說法裡尤其明顯。這種過度親密的關繫恰好跟性**關 繫互為對稱，例如海島版的一個主要人物對其妻子犯下過錯，盡管這兩種 狎昵行為一個被主人公的父親所禁止，另一個被此人的兄弟所禁止。
這樣一來，我們就能夠理解，為什麼海島上各種說法會以奇怪的捕魚 的故事結束神話。海島版之所以把面貝的起源放在敘事的開頭，而不是結 尾，而且說它從天而降——這與認為面具從水底撈出的內陸版正好相反— —恰恰是因為海島版根本不知道如何結束。可是，因為傳說非得有一個結 論不可，內陸版的結尾隻好以自相矛盾的形式繼續存在，既趁著奮力遊上 瀑布的鮭魚離水之際進行捕撈，又讓鮭魚掉進漁簍裡。這樣的安排正好跟 從水底釣起面具，然後放進專門編織的籮筐的片斷相對應。這樣一來，我 們就得到了兩條互為對稱的結論：其一，人類用放線捕魚法釣起水裡的面 具，然後放人籮筐；其二，一些神異的生物，即面具的原型，利用臨時設 想的捕魚方法編制籮筐，將其空懸，以便捕捉那些運用某種特殊的柔術蹦 離水面的鮭魚。
我們可以從這種分析得出兩條結論。首先，我們看到，把內陸版轉換 成海島版易，把海島版轉換成內陸版難。因為內陸版都是邏輯地建構起來 的，而海島版卻並非如此。不過，假如我們將其解釋為一種轉換的結果， 把內陸版作為反映原初狀態的版本，那麼也可以說，後者具有從另外一種 邏輯衍生出的自身的邏輯。所以，應當把內陸版視為原始的說法，把海島 版視為派生的說法。這樣就確認了這個地區的專家們的意見，即弗雷澤中 遊地區是斯瓦赫威面具的傳播中心；可是，他們拿出來的論據含糊無力， 跟我們通過以上的比較所得出的論據相比，說服力不足。因此，結構分析 *不是置歷史於不顧，而是為歷史研究做出了自己的貢獻。
盡管如此，我們依然可以看出斯誇米什人的一個說法的雜糅性。這個 說法的主要目的看來是要說明一場從沿海地區到海島的古代移民過程。
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