了得網文學_川渝陽戲(精)/中國儺戲劇本集成

(一)川北陽戲——傀儡儀式戲形態四川陽戲主要集中在川北的山區丘陵地帶，如廣元、劍閣、梓潼等地。由於地緣與民風世俗等原因，川北陽戲表現出形態一致的特點：以儀式為主，演戲為輔，木偶作為戲中神靈參與演出。
川北各地陽戲都有一套酬神還願、驅邪納吉的固定祭祀儀式，如開壇、靈官鎮壇、請聖、出功曹、旗司郎、跳判子、跳小鬼、趕鶴、代醫、單放牛、二郎趕孽龍、安命、二郎掃蕩等。各地儀式程序大體一致，祭祀、演戲與民俗緊密結合。“三聖登殿”後，願主全家到壇場獻祭品，燃放鞭*，作揖叩首，敬神頌神。“勾銷了願”時，同樣全家到壇，長時間跪地，靜候掌壇師打卦卜神意，要一次打成陰卦，預示勾銷了願，願主纔**消除背願未還的心理負擔。尾戲為 “二郎掃蕩”，為願主除垢納福，使其家宅從此吉祥無邪。
儀式戲演出過程中常插演一些民間戲劇或地方小戲，俗稱“清戲”。陽戲中的清戲，娛樂性明顯，戲和雜耍穿插結合，內容包括唱小戲、口白語調侃、雜耍、特技等，性質與漢之“百戲”相當。清戲中地方小戲有《安安送米》《湘子度妻》《駝子回門》《皮金滾燈》《蓮臺收妃》《牧虎關》《桂英打雁》《喬二娃》《王婆罵雞》《趕會算命》《和尚思凡》等劇目。雜耍、特技有上刀梯、鑽火圈、打叉等表演。打叉，又稱“遊殿打叉”，唱述梅花姐妹遊十殿，劉氏受叉刑。劉氏靠在門板上，叉卒將鐵叉投向劉氏，叉次多達七十二叉，叉叉釘板，驚險恐怖。明顯類似目連戲《打叉對號》**情節，又有儺戲打鬼驅邪的特點。
劇中人物裝扮有提線木偶、面具、塗面三種表現方式。天戲表演時用提線木偶，即由不同造型的木偶扮演三十二神：川主、土主、藥王、文昌、童子、土地、領牲、大鬼、小鬼、鐘馗、判官、結事郎、牢子、陳公、梅花姊妹、關公、韓信、巡布官、繡球童子、黃氏女、柳青娘子、二郎神、楊泗將軍、大伯公、二伯公、三伯公婆、老壽星、僧道二仙、屏風小姐等。川主、土主、藥王為供奉的壇神，其餘為淨壇服務。面具主要有三副：二郎、王靈官、土地。塗面主要用於地戲表演的旦角化妝，如《孟姜女哭長城》中的姜女和梅香等。
川北陽戲表演主要由法師一人主持祭祀儀式。臺上或一人或兩人，或念或誦，重在吟誦祭詞，“戲” 的成分不多，亦無角色行當之分。唱腔體制主要由板腔體和曲牌體構成。法事儀式部分為板腔體，唱腔為神歌腔，又稱端公調、土腔、唱神腔。戲劇部分摻雜部分曲牌，基本來自花燈調以及川劇高腔。樂器主要是鑼、鼓、嗩吶，沒有絲弦樂器。“跳判子”“跳小鬼”等儀式戲，則隻用鑼、鼓伴奏，表演時隻跳不唱。
川北陽戲是從明代傀儡戲蛻變而來的**種形態 ——人偶同臺。由於川北陽戲的傳承方式主要以家族壇班的形式，流傳區域囿於窮鄉僻壤之地，封閉性強，所以幾百年來仍然保留著酬神法事與神話故事戲相結合、執事法師與提線木偶同臺的古老演劇方式。神話故事戲演出，角色多采取塗面化妝的形式，而二郎、王靈官、化主三個角色依然保持戴面具演出的傳統。
總之，從儀式性質、人偶同臺表演、師徒傳承關繫等方面判斷，陽戲是民間文化與宗教信仰相結合、戲劇演出與驅儺民俗相結合的一種儺戲劇種。
(二)黔渝陽戲——巫優扮演的酬神還願戲形態黔渝陽戲指流布於貴州遵義、息烽、福泉、開陽、湄潭、羅甸和重慶武隆、涪陵、江北、巴南區接龍鄉、綦江、酉陽等地的陽戲。黔渝陽戲整體上體現了戲儀結合的特點，一繫列神事活動貫穿陽戲演出全過程，演出活動較之川北陽戲則*大程度上展現“戲” 的因素。陽戲演出也從人偶同臺過渡到巫優扮演的形態。同時，這一時期還出現部分世俗戲劇目被納入儀式的“借戲演儀”情況。
黔渝陽戲之演出程序仍以請神、酬神、祈神、送神繫列儀式為基本框架，戲劇表演穿插其間，並加以有序組合而形成一種演劇形式。一般有內、外壇之分，內壇做法事，外壇以唱戲為主。巴南區接龍鎮內壇、外壇又分別稱“棚上”“棚下”，即演出地點設在堂屋內壇、戲臺外壇的區別。隨之戲班也分內壇班、外壇班。演出性質涇渭分明，內壇班負責做法事祀神，外壇班以唱戲娛樂為主。P4-5

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