了得網文學_這世界原該天清地寧

先格物，再致知常識說，有了文字，纔有了歷史。
常識又說，因為人類的“進步”，於是，纔發明了文字。
可怪的是，面對這“進步”，我們的祖先竟不太興奮，也無甚驕傲，反而，充滿保留、無比戒慎。記得《淮南子》這麼說道： “昔者倉頡作書，而天雨粟，鬼夜哭。”一造字，老天就下起了粟雨，鬼兒也夜半哭號，驚天動地哪！這是不勝歡喜，抑或無限驚駭？這是期待憧憬，或者戒慎恐懼？分明，我們的祖先感知到了一樁大事：有了文字，這世界固然可以光彩紛呈，但稍一不慎，也可能光怪陸離，甚至錯亂崩解。換言之，文字之發明，是福是禍，其實未卜。
這當然不是世俗學者所說的“反智論”。
相較於天真的歷史進化論，也較諸“樂觀”的科學主義，我們的祖先，不過是洞悉了這事情的復雜性；他們，隻是不愚駿。
回頭一想，《淮南子》所言，似乎已預示了我們眼下的困境。
**，因文字之泛濫，引來各式各樣的光怪陸離；因信息之**，也招致步步進逼的毀滅與崩解。遠的不說，單看** 的讀書人，竟日與文字為伍，成天理論邏輯，但臉上的抑郁苦悶，卻是年甚一年。我上回到北大講座，有人明著說，早先沒讀過我書，甚至沒聽過我名字，但衝著講座題目，他就來了。
這題目是，《躁郁時代的讀書人》。
比起尋常百姓，讀書人之所以容易躁郁，當然是因為文字。由於掌握了文字，他們可以分析、可以知解，他們可雄辯滔滔、可議論不休，正因如此，他們會黨同伐異，會憤懣不已，也會不時怒氣衝天。所以，他們躁。另方面，文字衍生了種種的理論與概念，眾說紛纭，層層迭迭，如葛籐般，將他們纏繞得既糾結又矛盾，遂無所適從、莫知所以。於是，他們郁。因為文字，所以他們躁郁。
這在佛家，名日“文字障”。
因此，禪宗不立文字。
正因不立文字，真正的禪者，一向與躁郁離得極遠。且看那唐宋禪僧，呵佛罵祖、棒喝交加，個個生龍活虎。他們挑水砍柴、活在當下，個個安然自在。他們使用文字，卻不執於文字，他們對文字的可能異化，比誰都清楚。宋代有圜悟克勤，曾編《碧岩錄》，人稱“禪門**書”，然而，他*傑出的弟子大慧宗杲卻“慮其後不明根本，專尚語言以圖口捷”，於是，又將此書付諸一炬。
現今的臺灣，亦有禪者林谷芳先生，深得言語三昧，辯纔無礙。但他總說：“語言無實義。”新近出版的《禪— —兩刃相交》（生活·讀書·新知三聯書店）一書中，他還特別強調：“語言的假相幽微，常須等到境界現前時纔能打破。”同樣的，盡管他深諳文字，書中卻屢屢告誡：“文字的邏輯與美感會讓行者迷戀。”即使**魅力的禪宗公案，他也毫不客氣，明白指出： “後世禪子在此喪失性命者乃不知凡幾。” 如此戒慎，是為了不落人“文字障”；如此戒慎，是為了撥開文字的阻隔，人於直觀，與物冥合。如此一來，便穿透了重重迷障，看到事物的本然；見到了本然，便與物無隔。這樣的與物無隔，若換成中國*古典的話來說，就稱為“格物”。
禪宗的能耐，在於“格物”。熟悉林谷芳先生者，常有人訝異，為何他總輕易看出別人的心理？有弟子甚至疑惑，林先生是否有“他心通”？其實，這與神通**無關，說白了，不過是於人於事無隔，“格物”的本領罷了！眼下的讀書人，就少了這本領。他們不能“格物 ”，因此，於人、於己，皆有萬阻與千隔。於人有阻，故躁；於己有隔，故郁。
躁郁的他們，總認為透過文字，纔能準確地知人知己；也隻有透過讀書，纔能解決躁郁與不安。結果，恰好相反。
《大學》裡說，先格物，再致知。我們的祖先，憑著直覺，通過修行，契人了全然直觀的世界，從此格了物，與物無隔，從此，對這世界心生歡喜，充滿好感。於是，他們進一步想了解、想說明，這就是致知。格物是感，憑直覺，是在文字之先；致知則需要思考，得有賴文字說明。發明文字，是從格物，走進了致知。
走進致知這一步，有其必要，但也有其風險，後來歷史之異化，正在於致知既久，遂忘了格物這根本。尤其日後的抽像學問，強調 “客觀”，抽離情感，成了徹**底的無感之知。知識理論一旦與格物脫鉤，便不斷復制繁衍，不斷惡性膨脹，*後，成了不堪承受之重擔。於是，讀書人越忙著思考，理論結構越是嚴密，便壓得自己越喘不過氣來。當代讀書人之所以形容枯槁，學術論文之所以干枯乏味，都是因為跳過了“格物”，隻忙著無根無本的“致知 ”。
“格物”，是“致知”的根本；修行，是學問的基礎。眼下有本新書，名日《閑愁萬種》（中國長安出版社），作者言道：“理論必要是生於修行。”寥寥一句，卻有千鈞之重，飽受躁郁之苦的讀書人，可不仔細玩味？！P2－5

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