“忍”是我國儒家思想的精髓之一，“忍”不但是一種氣度，*是一種智慧。元代學者吳亮和許名奎總結人生經驗，將古籍中有關“忍”的史例和格言整理、歸納，集成了此部《勸忍百箴》。此書從先哲們居家之忍、處世之忍、為人之怨、做官之忍的一個個事例中，向讀者展示了“忍”的致高精神境界。讀者隻有體會了“忍”之真精神，纔能對無常的世事保有一份平和、通透的理解，真*獲得達說而坦蕩的人生。

《勸忍百箴》由元代許名奎集畢生精力所著，全 書共收錄“言之忍”“色之忍”“氣之忍”“將帥忍 ”“宰相忍”等100條忍之道，涉及為官、治國、求 學、處事、為人等各個方面。許名奎將人一生的所為 ，以一個“忍”字概括，暗含“百忍成金”之說。《 勸忍百箴》在許名奎原著的基礎上對生僻字加以注釋 ，加入了詳盡譯文，對各個事例加以詳解，並結合現 實生活給予評析。

前言
自序
序
卷**
言之忍**
氣之忍第二
色之忍第三
酒之忍第四
聲之忍第五
食之忍第六
樂之忍第七
權之忍第八
勢之忍第九
貧之忍第十
富之忍第十一
賤之忍第十二
貴之忍第十三
寵之忍第十四
辱之忍第十五
安之忍第十六
危之忍第十七
忠之忍第十八
孝之忍第十九
仁之忍第二十
義之忍第二十一
禮之忍第二十二
智之忍第二十三
信之忍第二十四
喜之忍第二十五
卷第二
怒之忍第二十六
疾之忍第二十七
變之忍第二十八
侮之忍第二十九
謗之忍第三十
譽之忍第三十一
諂之忍第三十二
笑之忍第三十三
妒之忍第三十四
忽之忍第三十五
忤之忍第三十六
仇之忍第三十七
爭之忍第三十八
欺之忍第三十九
淫之忍第四十
懼之忍第四十一
好之忍第四十二
惡之忍第四十三
勞之忍第四十四
苦之忍第四十五
儉之忍第四十六
貪之忍第四十七
躁之忍第四十八
虐之忍第四十九
驕之忍第五十
卷第三
矜之忍第五十一
侈之忍第五十二
勇之忍第五十三
直之忍第五十四
急之忍第五十五
死之忍第五十六
生之忍第五十七
滿之忍第五十八
快之忍第五十九
取之忍第六十
與之忍第六十一
乞之忍第六十二
求之忍第六十三
失之忍第六十四
利害之忍第六十五
頑囂之忍第六十六
不平之忍第六十七
不滿之忍第六十八
聽讒之忍第六十九
無益之忍第七十
苛察之忍第七十一
屠殺之忍第七十二
禍福之忍第七十三
苟祿之忍第七十四
躁進之忍第七十五
卷第四
特立之忍第七十六
勇退之忍第七十七
挫折之忍第七十八
不遇之忍第七十九
纔技之忍第八十
小節之忍第八十一
隨時之忍第八十二
背義之忍第八十三
事君之忍第八十四
事師之忍第八十五
同寅之忍第八十六
為士之忍第八十七
為農之忍第八十八
為工之忍第八十九
為商之忍第九十
父子之忍第九十一
兄弟之忍第九十二
夫婦之忍第九十三
賓主之忍第九十四
奴婢之忍第九十五
交友之忍第九十六
年少之忍第九十七
將帥之忍第九十八
宰相之忍第九十九
好學之忍**百

【譯文】 孔子在本鄉的地方上說話恭謹溫順，在宗廟朝廷 上說話明白流 暢，上朝時與下大夫說話溫和快樂，同上大夫說話正 直恭敬，我們為何 不將孔子告誡子張的話“言語忠信，行為篤敬”寫在 衣服的帶子上，以 便終身銘記踐行呢？君子往往語言遲鈍，善良的人說 話很少。很多禍 亂的發生，都是因為語言不當造成的；口中講述三辰 五行，但往往也因 此而致禍。《尚書》中有言語招惹羞辱的告誡，《詩 經》中有說了錯話 的悔恨。天上有主口舌讒佞的卷舌星，人間有三緘其 口的金人銘文。
白硅上面的瑕疵能夠打磨掉，可是語言如有失誤就無 可挽救。口齒一 動，話一出口，即便是四千匹馬也無法追回了。唉， 難道不應該隱 忍嗎？ 【評析】 說話有如衣食住行，是人生活中的必需品。但是 也正如衣食住行 一樣，過度的說話也是會帶來弊端的。所謂過度，無 非“過量”或者是 “不得體”，而不得體往往直接關繫著過量，因為言 多必失。或許正是 有鋻於此，古人纔主張寧願少說，以此來減少不得體 言語的負面影響。
這也就是《周易》中“吉人之辭寡”，《論語》中“ 君子欲訥於言而敏於 行”的來由。儒家的聖人孔子，一方面教導門生要寡 言少語，但一方面 自己卻是“恂恂便便，侃侃閻闔”。孟子也有類似的 情況，別人評價他 就是一個好辯之人，顯然也是因為平日話多纔如此。
這種明顯的言行不一，不能歸因於聖人的虛偽， *可能是我們後 人的誤讀。因為他們從來就沒有否定過言語的重要性 ，孔子雖然說過 “剛毅木訥，近仁”(《論語·子路》)，但是他也說 過“言而無文，行之不 遠”；甚至對鄭國出色的外交辭令，還不吝贊詞，他 說：“晉為伯，鄭入 陳，非文辭不為功。慎辭也！”(《左傳·襄公二十 五年》)所以少說話 應該是指少說不得體的話，得體的話是不嫌其多的。
然而現實生活 中，能夠如孔子那樣“從心所欲不逾矩”，說話行事 都能恰當得體的人， 畢竟很少，所以對*大部分人而言，說得多也就意味 著不得體的話也 多，與其言多有失，不如干脆少說為妙。這的確是一 種生活的智慧，也 是切實可行的。
氣之忍第二 燥萬物者，莫熯乎火；撓萬物者，莫疾乎風①。
風與火值②， 扇炎起兇。氣動其心，亦蹶亦趨，為風為火，如鞴鼓 爐③。養之則 為君子，暴之則為匹夫④。一朝之忿，忘其身以及其 親，非惑 與⑤？噫，可不忍歟？ 【注釋】 ①“燥萬物者”四句：《周易·說卦》：“撓萬 物者，莫疾乎風。燥 萬物者，莫嫫乎火。”撓，撓動，攪亂。熯(han)， 熱，干燥。
②值：相遇。
③“氣動其心”四句：《孟子·公孫丑上》：“ 志壹則動氣，氣壹則 動志也，今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。”蹶 (jue)，跌倒。
趨，奔跑。鞴(bai)，皮囊，古代的一種鼓風器。
④暴：放縱。匹夫：庶人，凡夫。
⑤“一朝之忿”三句：語出《論語·顏淵》。一 朝之忿，偶然的憤 怒。惑，糊塗。
【譯文】 沒有什麼比火*能干燥萬物，沒有什麼比風*能 迅疾攪動東西。
如果風和火相遇，一定會煽起火焰，招致災難。氣能 夠擾動人的內心， 可以讓人跌倒奔跑；氣如同風火，就像是朝爐中鼓風 ，不能節制後患無 窮。因此能夠養氣就是君子，放任縱容就是凡夫。因 為偶然的憤怒， 便忘了自己，忘了父母，那不是很糊塗嗎？唉，難道 不應該隱忍嗎？ 【評析】 常看見有人家中掛著《莫生氣歌》，歌中列舉了 生氣的諸多弊端， 以警醒世人要克制忍讓，否則必定害人害己，遺患無 窮。這是民間社 會交際場合的經驗之談，很多人對此應該是心有戚戚 的。生氣廁身於 人的七情六欲之中，因為被歸結為負面的情緒，所以 常常被壓制，在一 些人的眼中甚至成了洪水猛獸，避之唯恐不及。生氣 固然算不上好品 質，但也很難籠統地歸結為劣等。
一般來說，由於外界加諸於己的行為與自身的接 受心理相悖，於 是生氣便產生了，這就是古人常說的“不平則鳴”， 原本是一種十分正 常的生理乃至於心理反應，無所謂對錯。甚至按現代 的心理學理論， 情緒是需要得到放肆空間的，負面情緒尤其如此。在 西方社會我們經 常看到有專門供人發洩情緒的場所，大體就是對上述 理論的踐行，據 說效果還是很好的。然而面對同樣的生氣情緒，為何 在中國卻得到了 相反的待遇？這或許與中國文化中一貫強調克己隱忍 的性格直接 相關。
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