茶道之心
一本舊書，一九九三年出版，當時定價四元二角。作者是日本茶道傳人千宗室。
從一九七九年開始，千宗室多次帶著茶道代表團來中國訪問，舉行茶道表演會，去大學舉辦茶道講座，試圖通過“一碗茶”來交流中日文化。他認為茶道不是純思想，也不是純藝術，而是深深植根於大眾生活，作為生活中的美學意識而存在。
即便是日常生活的行為舉止，也應該貫穿茶道美學的精神。“屋不漏，腹不饑，即應知足。自己運薪、燒水、點茶。先供佛，後讓他，己亦飲。焚香、供花皆習之佛祖，茶道乃佛法為**。”茶道是人的修行之道。
禪茶一味，禪的精神是每一個修行人的基礎所在。
他說自己從六歲的六月六日起開始習茶，努力掌握走路姿態。家中有二十米左右長的廊子直通利休堂，捧著裝有灰的小炭盆來回走，以保持體形。即使三九天也不穿鞋，做到在榻榻米上不滑倒。茶的修行和禪的修行一樣，要赤足。每天訓練練就身體平衡。等到手裡拿著裝水的罐走直線，如果水不灑，不發出聲音，練習就算畢業。
正坐姿勢端莊優美，不僅形體優美，由於氣沉丹田，使得精神振奮。所以坐禪可以修身養性。
在生活中能夠自在優雅的人，**個首要，珍惜生活，認真對待生活的每一個時刻。掃除時，全身心投入掃除，做飯也同樣。接觸孩子的那一瞬間就成為****的母親。端茶時能夠聚精會神的人，干其他任何工作也會竭盡全力去做。不珍惜瞬間和現在的人，不會有充實的人生。
對物品的愛惜之心，也體現在舉止裡。如果放的動作紊亂，是心無責任感。缺乏對物品的愛心，缺乏對他人的關懷，纔會導致漫不經心把東西砰地放下。這其實不是“放”。“放”是把東西穩穩地擱下，像對待戀人一樣懷有依戀不舍的心情放下。在物品上留有自己的深情。這種深情厚意是恰如其分的美好表現。
微小的細節，比如拿小東西時，不能一把抓，要從側面拿起，否則別人就看不見物品。手指並攏有清潔感。茶碗這樣稍大的東西，要用茶托端上而不能用手摸碗邊。遞送剪子和刀子這類銳利器物，刀刃背向對方。這些都是將心比心的事情。首先讓對方看清物品，其次不能讓對方感到有危險。
這樣細致關切地為對方著想，是日本美學教育很重要的基礎。
要求優雅和清潔的動作，也無非是為了讓對方感覺愉悅，不起厭惡或反感之心。
想起某些場合裡，有些人隨意脫掉鞋子，把腳伸到別人面前，或者當眾吐痰、說髒話的人，並沒有考慮到別人的存在。打開門後發現後面有人，*好等大家都過去，因為門正是為了人纔打
開的。不損害他人已很是珍貴，還可以*助益他人。
尤其提到女性應該經常保持言行美，也應該努力創造出美的生活。如何成為一個美好的女性？平素內衣潔白，房間一塵不染，桌上鮮花不斷。做到這些的女性纔算具備君子好逑的標志。
美由諸多嚴格而自控的細節組成。比如，嚴守時間，不給他人添麻煩。經常微笑。姿勢端正，這裡涉及到雙手的位置，手指的並攏，保持呼吸順暢平穩，內心平靜。*具體的指教，則是如何鞠躬，如何正坐行禮，如何打招呼，如何拿放東西，如何穿和服，如何飲食，如何點茶，如何拿出禮物，如何寫信……均有規定。但這也並不可怕。如果從小嚴格訓練，會成為習慣。習慣會變成自己的私有財產。
作為茶道名家，他在書中逐一講解如何點茶的過程。泡一杯茶，對心很重要，在泡茶的過程中，認識自己、訓練自己。他說每天清晨都要供茶、奉神，然後自己飲一杯，這是每天的課程。看到茶碗中的綠色，深深感到大自然的和平。
“泡茶這一行為是人格的體現，一杯茶可以溫暖人心。每當我喝到一杯好茶，首先感到那位學生在家庭中受過良好的教育。學生把茶泡好，我會從一杯茶中感到其美好的人性。如果你學習茶道，舉止就會自然文雅。所以，也可以說這本書寫了茶道之心。”
書中有對光影、季節、傳統的闡述。文字閃爍出修行人的氣質，那是茶湯般清澈澄明的香氣。
