了得網文學_我哪裡去了/野薔薇文叢

魯迅又出狀況了？有幾位朋友憐惜我老朽不能上網，經常，不，幾乎每天給我發來他們看好的東西，幫助我打開這一扇觀察世界的落地窗。感動之餘，久而久之，產生了動型，頗有點依賴：到時候收不到就悵然若失，大感郁悶。又惦念叢生，不知道他是忙？是突然感冒？咳嗽？失音？忍不住了，隻好發封電郵問候，其實是怯生生的探詢。
昨天，在一堆東西中，居然看到一個大問號，是：“魯迅為什麼不談民主？”怪怪的。怪怪的。作者似乎還是個名人。我孤陋寡聞，不能斷定。
據說：民主是個好東西。可什麼是“民主”，一百個專門家或許就有一百個說法吧？百家爭鳴，也是一個好東西。當今的世界，即使是專制魔王，會宣稱 “朕即**”，“不”民主嗎？——請您告訴我有誰！這樣的，“不談民主”，何罪之有？魯迅生於晚清，支持推翻皇權專制的革命。“革命尚未成功”，支持“共和”。張勛復闢，憤而辭職。北洋軍閥專權，支持推翻它的“北伐”。國民黨一黨專政，支持推翻它的革命。是的，“行動”不是“ 言談”，不算“談”民主。
姑不論，一定要求某某人“談”什麼，似乎不但算不得“談”民主；恐怕連“談”常識都算不上吧？這種問責，是沒完沒了的；全世界沒有一個人能夠幸免的。就是法國曾經有過的“百科全書派”，我敢斷言：也不能幸免。他能“談”盡天下的問題？何況，魯迅生前就有言：“我想撕掉別人給我貼起來的名不符實的‘百科全書’的假招帖。”（《通信〈復魏猛克〉》）既然魯迅連“百科全書”都不是，他“不談 ”的寶貝可多得去了。有什麼奇怪呢？值得一問麼？不過，魯迅畢竟也算是“談”過一點“民主”吧？隻是他有他的方式。
如果承認民主和專制是一枚銅板的兩面。那麼魯迅“談”專制行麼？魯迅說：約翰彌耳說：專制使人們變成冷嘲。我們卻天下太平，連冷嘲也沒有。我想：暴君的專制使人們變成冷嘲，愚民的專制使人們變成死相。（《忽然想到（五至六）》）約翰穆勒說：專制使人們變成冷嘲。而他竟不知道共和使人們變成沉默。（《小雜感》）專制者的反面就是奴纔，有權時無所不為，失勢時即奴性十足。孫皓是特等的暴君，但降晉之後，簡直像一個幫閑；宋徽宗在位時，不可一世，而被擄後偏會含垢忍辱。做主子時以一切別人為奴纔，則有了主子，一定以奴纔自命：這是天經地義，無可動搖的。（《諺語》）這*後一條，*能顯示魯迅“談”什麼，“怎麼 ”談，“為什麼”這樣談的特質了。魯迅是從人來“ 談”問題的。他覺得社會把人分成主子，奴隸和奴纔，纔是焦點，纔是病灶；制度是大有騰挪空間的。他認為，中國幾千的歷史中，“任憑你愛排場的學者們怎樣鋪張，修史時候設些什麼‘漢族發祥時代’‘漢族發達時代’‘漢族中興時代’的好題目，好意誠然是可感的，但措辭太繞灣子了。有*其直捷了當的說法在這裡——一，想做奴隸而不得的時代；／二，暫時做穩了奴隸的時代。／這一種循環，也就是‘先儒 ’之所謂‘一治一亂’；那些作亂人物，從後日的‘ 臣民’看來，是給‘主人’清道闢路的，所以說：‘ 為聖天子驅除雲爾。’現在入了那一時代，我也不了然。”（《燈下漫筆》）辛亥革命後，民國建立了，十四年的經歷，令他得到這樣的感覺：“我覺得仿佛久沒有所謂中華民國。我覺得革命以前，我是做奴隸；革命以後不多久，就受了奴隸的騙，變成他們的奴隸了。”（《忽然想到（一至四）》）如果不拘泥於字面，不強求別人拾自己的牙慧，大概可以說：“魯迅為什麼不談民主？”是個假問題吧？而且，這還是一個“思想短板”的問題。他的思想中，隻有一種固定的方式算是“談民主”，而不知道“民主”是可以有許多方式來談的。
如果苛求一點，也可以說這是“名人”自己出狀況了。我不知道他是不知道，還是知道而故意“不談 ”。事實是，魯迅二十七歲就談“民主”了。隻是他並不迷信。他不贊成“制造商估立憲國會”可以救中國，認為這隻是枝葉，而“根柢在人”。他質問：“ 將以眾治為文明歟，則西班牙波陀牙二國，立憲且久，顧其國之情狀又何如矣？”他指出“見異己者興，必借眾以陵寡，托言眾治，壓制乃尤烈於暴君”現像的存在。他懷疑“多數決定”的必然正確性：“一梭格拉第也，而眾希臘人鴆之，一耶穌基督也，而眾猶太人磔之，後世論者，孰不雲繆，顧其時則從眾志耳。”（以上引文均見《文化偏至論》）何況，魯迅還許多次談了“三民主義”呢。您可以質疑，可以批判，但不可以斷言“魯迅為什麼不談民主？” 為什麼說這是名人自己出狀況了呢？也還是魯迅揭穿過：“博識家的話多淺，專門家的話多悖的。博識家的話多淺，意義自明，惟專門家的話多悖的事，還得加一點申說，他們的悖，未必悖在講述他們的專門，是悖在倚專家之名，來論他所專門以外的事。社會上崇敬名人，於是以為名人的話就是名言，卻忘記了他之所以得名是那一種學問或事業。名人被崇奉所 **，也忘記了自己之所以得名是那一種學問或事業，漸以為一切無不勝人，無所不談，於是乎就悖起來了。”（《名人和名言》）是耶？非耶？ P252－255

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