了得網文學_唐宋八大家文選(青花典藏珍藏版)/國學典藏書繫

廣泛的愛叫做仁，聯繫實際去實行仁就是義，順著仁義之道上進便是道，內心充滿仁義而無欲於外人就叫德。仁與義是有確切含義的名稱，道與德是沒有實際內容的名稱。因此道有君子之道與小人之道，而德有吉德與兇德。
老子輕視仁義，並非誹謗仁義，而是他目光短淺。如坐井觀天說天小一樣，其實天並不小啊！他把待人溫順看做仁，小恩小惠看做義，那麼，他小看仁義是必然的了。他說的道，講了他的道，並不是我說的道。他說的德，講了他的德，並不是我說的德。凡是我闡述的道德，是與仁義一致的理論，是天下的公論。老子闡述的道德，是背離仁義而講的，是他個人的見解。周朝的禮制衰落，孔子死後，儒家書籍被秦始皇燒毀，黃、老之學盛行於漢代，佛教盛行於晉、魏、梁、隋之間。這期間那些講道德仁義的人，不是加入楊朱學派，就是加入墨翟學派；不加入道教，便加入佛教。加入那一派，必須排斥這一派。
被信奉的尊為主宰，被排斥的賤做奴僕；尊奉的就附和它，排斥的就詆毀它。唉！後代的人要想了解仁義道德的學說，應該聽從哪一派的學說呢？道家信徒講：“孔子，是我們祖師的徒弟。”佛教信徒講：“孔子，是我們祖師的弟子。”信奉孔子學說的人，聽慣了這些話，樂於聽信他們的荒唐話而自輕自賤，也說“我們的祖師也曾經以老、佛為師”的話。不僅口講，而且還把這些話寫進書裡。唉！後代的人雖然想了解仁義道德的學說，可向誰去求教呢？人們喜歡奇談怪論的風氣太嚴重了！不找它的本源，不問它的結果，隻願聽怪誕的說法。
古時候百姓分為士、農、工、商四種，現在又加上僧、佛成為六種；古時候施行教化任務的隻占其中之一，如今占其中之三。務農的有一家，而喫糧的卻有六家；做工匠隻有一家，而使用器皿的卻有六家；經商的有一家，而花錢的卻有六家。老百姓又怎麼能不貧困而淪為盜賊呢！遠古時候，人民的災難多極了。有聖人出現，教給他們互相依附、共同生存的本領。做他們的君主，做他們的導師，統領他們驅逐蟲、蛇、禽、獸而讓他們定居中原。冷了教他們做衣服，饑了教他們種莊稼。看到他們住在樹上常常掉下來，住在野地容易生病，就教他們造了房屋。教他們做工，以使他們有器具用；教他們經商，使他們能互通有無；教他們問醫求藥，幫助他們不至於早亡；教他們葬埋死者、祭祀先人，以延長他們之間的恩愛；給他們制定禮儀，使他們懂得貴賤老幼的秩序；為他們創造音樂，來抒發他們心中的憂郁之情；給他們制定政令，來約束他們的懶散；給他們設立刑法，來除去他們之中的兇狠頑固者。有欺騙行為，就給他們制定符璽、鬥斛、權衡來使他們誠信；有爭奪現像，就給他們設城郭、軍隊來保衛他們。災害來了使他們早有準備，禍患發生了要使他們進行預防。現今道家說：“聖人不死，盜賊就不會終止。
剖了鬥，折了秤，百姓就不會互相爭奪了。”唉！這不過是懶得動腦罷了！假如古代沒有聖人，人類早已滅亡了。為什麼呢？因為人類沒有羽毛鱗甲來抵御寒冷與炎熱，沒有尖爪利牙來獵取食物啊！所以，君王是發號施令的，臣僚是向民眾傳達命令的；民眾是生產糧、麻、絲，制作器皿，交流財物，來供養君主和百官的。君王不發令，則喪失了君王的資格；臣僚不將君王的命令傳達給民眾，則喪失了做臣僚的資格；民眾不生產糧、麻、絲，制作器皿，交流財物，以供奉君主長官，就要受到懲罰。如今佛、道二教的法則說：“必須拋棄你們的君臣，遠離你們的父子，停止你們相互依存的辦法，來求得所謂的清靜無欲的境界。”唉！這些佛、道之徒也幸虧生在夏、商、周三代之後，沒有被禹、湯、文王、武王、周公、孔子等聖人所貶斥；他們沒有出生在三代以前正是他們的不幸，未能受到聖人的指正。
帝與王，名稱雖不同，他們在聖明這一點上是一樣。夏天穿葛布衣裳，鼕天穿毛皮衣服，渴了喝水，饑了喫飯，行為方式不一，這些都是人類智慧的表現。現今他們說道：“為什麼不學習上古的清靜無為？”這也就像責備鼕天穿皮衣的人說： “為什麼不穿輕便的葛布衣服呢？”責備餓了喫飯的人說：“為什麼飲水簡便，卻不去飲呢？”《禮記·大學》篇說：“古代想要把**的德性昭示、闡明於天下的人，就先要治理好自己的**；想要治理好**，就先要整頓自己的家族；想要治理好自己的家族，就先要修養自己本身；想要進行自身修養，就先要端正自己的內心；想要端正自己內心，就先要使自己確立誠實而堅定的意念。”那麼，古代所講的端正思想而又確定誠心誠意的人，目的是要有所作為。現今那些想要修養其心的人，卻不顧天下**，毀棄了倫理綱常。兒子不孝順父親，臣僚不忠於君主，民眾不做其該做的事。孔子寫《春秋》，諸侯中有用異族禮儀風俗的就把他當做異族記載，有效法中國禮儀風俗的就把他當做中國。《論語》篇說：“異族有君主，也不如中原各諸侯國沒有君主。”《詩》說：“抗拒左右戎狄，打擊荊舒。”現今卻把異族的佛法，置於先王教導之上，這幾乎大家不全都變為夷狄了嗎？ P4-5

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