（選段一）

瑞典女王要求笛卡爾每周用三天早晨的時間從5點開始就給她上課。您可以打開世界地圖看看，瑞典那地方可比咱們東北靠北多了，跟西伯利亞一個緯度。按笛卡爾的話說，“在這個國家裡，人的血也要像河水一樣凍成冰”。而且笛卡爾到瑞典的時候還是鼕天，然後去上課的時候他還要穿過“斯德哥爾摩蕭瑟、多風的廣場”，而且這個女王在他上課時還喜歡開窗戶呼吸新鮮空氣……

笛卡爾從小就喜歡賴床，結果現在隔三岔五地就要早晨5點前起來到雪地裡吹涼風，沒待幾個月就得了感冒，後來轉成了肺炎，治療無效就去世了。

這位瑞典女王在歷史上很有名，是個頗為傳奇的女中豪傑。她邀請笛卡爾本是為了求學，她沒想到，她和哲學史的聯繫卻是害死了哲學大師。

（選段二）

年輕的阿拉伯帝國敞開大門吸收一切知識來壯大自己。而對面的基督教世界卻已經積累了數百年的自大和傲慢。它正在開所加緊屠戮異端分子，又把一批接一批的十字軍派到前線對付穆斯林，試圖用軍事手段證明基督教教義的正確性。

但他們沒成功。

九次十字軍東征隻有次算是攻其不備，取得了勝利，後面的八次全部失敗。還有一次奇特，十字軍根本沒有去打阿拉伯人，而是把東羅馬帝國給搶了。要知道，十字軍東征名義上的原因，是東羅馬帝國扛不住阿拉伯人了，向西邊的基督教兄弟求援。誰想基督教兄弟比異教徒還兇狠，東羅馬帝國這個慘啊。

趁著中亞大打戰爭的當兒，希臘哲學抓了個空，跑到西班牙去了。

這就奇怪了，先前希臘哲學一直都在歐洲的東面折騰呢，怎麼這一跑，直接跳到歐洲的西面去了？

這是因為，雖然阿拉伯帝國沒能突破東羅馬帝國的防御，但是卻占領了北非。也就是說，阿拉伯帝國從地中海南部，借著北非一路繞到了歐洲的西邊，占領了歐洲西端的西班牙。在地圖上，就好像占領了歐洲的兩頭一樣。

（選段三）

康德的哲學世界可以描繪成這麼一幅圖畫： 畫裡有一塊石頭，石頭旁邊站著一個人，這個人戴著一副眼鏡，正在看這塊石頭。這塊石頭就是世界的本質，就是“物自體”。這個人，是我們自己。我們戴著的眼鏡是“先天認識形式”。我們通過眼鏡所看到的畫面，就是“表像”世界。

現在的問題是：這副眼鏡是從哪兒來的？

康德認為，這副眼鏡來自人的“理性”，是人類認識世界的一種能力。問題是，這東西是脫離“物自體”憑空蹦出來的嗎？ 是我們人類自己創造的嗎？那我們人類哪兒來的這種能力呢？我們是高於“物自體”的神仙嗎？不對啊，按照康德的理論，我們人類的本質不也是“物自體”嗎？那這副眼鏡，不也應該來自“物自體”嗎？

換句話說，這幅畫裡的石頭、人和眼鏡應該是一個東西，但是康德把它們給割裂開了。

於是，黑格爾掏出一支水彩筆，在這幅畫上做了一點點修改：他在這塊石頭、眼鏡和人的上面，都塗上了一層藍色。然後黑格爾說：世界的本質不是那塊石頭，而是這一片藍色。這石頭、這副眼鏡和這個人，全都是世界本質的一部分。

這個世界的本質，黑格爾給起了個名字，叫作“精神”。

（選段四）

什麼叫“迷信”呢？不經思考的相信，不允許別人質疑，就 叫“迷信”。假如一個人在沒學過哲學史的情況下，認為科學代 表了終極真理（在哲學中叫作唯科學主義），不承認科學的局限性，認為不能證偽的觀點就是錯的（我認為，不能證偽的命題僅僅是不可知的），那麼這的確可以稱作“迷信”。

但是，如果一個人在承認科學局限性的前提下，仍舊相信科學的結論，那就不應該叫迷信。在這點上，我認為科學和、巫術不是對等的，科學比巫術更“不迷信”一些。

關鍵不僅在於科學理論可以證偽，還在於它的檢驗是開放的。

科學理論的語言基於嚴謹的邏輯，任何人隻要花一點兒時間學習都能讀得懂（相反，一些學派會說他們的理論不遵守邏輯思維，需要自己領悟，不同意就是沒領悟到真理），科學沒有權威（有的義隻有神職人員纔有權解釋，教眾不允許有不同的說法），任何人隻要有技術條件，都可以去證偽、推翻權威科學家的理論（有絕教外人士參與討論，而科學不會歧視人的身份，隻要你拿出證據來就行）。因為這些原因，科學雖然有局限性，但比其他不允許質疑的理論，要更“不迷信”。