通過梳理古希臘哲學至馬克思哲學的邏輯進路，作者抽絲剝繭，揭示馬克思哲學以實踐為本體，處於西方本體論（實體即主體）哲學的高階段： 1.“實體”不指具體事物或物質，而指主宰事物“是其所是”的那個最終原理法則。自然界是其本質力量對像化（實體即主體）的過程，歷史是人將自然的本質力量轉化為人的本質力量並付諸實踐的創造過程。 2.從柏拉圖到黑格爾的理念論是一條追問“絕對知識”的客體本體論進路，馬克思哲學革命表現在對古希臘人本主義（人是萬物的尺度）做實踐本體論升華，用人的本質力量作為“實體即主體”從自然向社會生成。這樣既揚棄了黑格爾抽像的客體本體論，又跨越了費爾巴哈直觀的物質本體論。 3.馬克思運用古希臘哲學中“努斯”（主體性、自由意志）和“邏各斯”（客體性、秩序）這一對範疇，以伊壁鳩魯的原子論（原子任意偏斜運動產生踫撞，不斷打破現有秩序，生成永恆運動變化的世界）作為矛盾雙方對立統一的本體論規定，統攝主體與客體、思維與存在的辯證運動，破解了自然之謎和歷史之謎，實現了唯物主義歷史觀、辯證法、認識論在實踐本體論中的統一。 4.馬克思哲學不否定自我意識、自由意志，相反，馬克思強調原子任意偏斜運動造就了永恆發展的世界，強調個體的能動性和自由意志是歷史發展的動因，強調“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”。 5.共產主義不是空想，而是從古希臘自然哲學到德國古典哲學的邏輯歸宿和必然結論。共產主義是一個歷史進程，人類通過將自然的本質力量轉化為自己的本質力量，籍此確立自己的主體地位，個性獲得自由發展。隻有運用工具理性的力量，借助資本主義大工業和自動化生產，人類纔能實現對自己本質力量的真正占有，個性獲得自由發展。 作者力圖克服一些學者以往離開古希臘哲學以來的本體論進路，孤立研究馬克思哲學本體論及其哲學變革實質的傾向，在大量研讀西方哲學和馬克思哲學文本的基礎上，闡釋了馬克思解決本體論問題的思路、方法、觀點，解讀馬克思闡釋“實體即主體”原則的實踐本體論意義。得出馬克思哲學是對西方傳統本體論哲學的一種跨越等結論。這些分析和結論具有一定的創新性和學術價值。