本書從近代西方基督教全球傳教史的視野重新探討了太平天國意識形態的基督教來源，揭示了太平天國跟千禧年主義和末世論的密切關繫，尤其洪秀全跟啟示錄神學、洪仁玕跟新教傳教士“基督教文明觀”的關繫。全書共分五章：“由宗教革命引起的宗教戰爭”、“別樣的基督教”、“太平天國與啟示錄”、“千禧年主義及其中傳”、“一個基督教國家的現代化方案”。本書基於大量的文本對照、比較和分析，反駁了許多流行的看法，提出了新的觀點。

周偉馳，男，湖南常德人，中國社會科學院世界宗教所研究員，北京大學哲學博士。研究領域為：教父哲學、中世紀哲學、當代西方宗教哲學及中國基督教思想史。學術著作有：《彼此內外：宗教哲學的新齊物論》、《奧古斯丁的基督教思想》、《記憶與光照：奧古斯丁神哲學研究》。其中《奧古斯丁的基督教思想》一書曾獲第五屆道風學術獎。主要譯著有：奧古斯丁《論三位一體》、《論原罪與恩典》，莫爾特曼《三一與上帝國》。

序一從信仰理解宗教
序二
序三太平天國與基督教問題漫說
前言近代中國的第一場意識形態戰爭

第一章 由宗教革命引起的宗教戰爭
一 三種太平天國觀
二 上帝教之於太平天國

第二章 別樣的基督教
一 上帝教是基督教嗎？
二 上帝教“民間宗教化”了嗎？
三 從摩門教看上帝教
四 從南方基督教看上帝教
五 與傳教士爭正統

第三章 太平天國與啟示錄
引言：太平天國的起源與啟示錄
一 洪秀全“丁酉異夢”四個版本的對觀
二 洪秀全自傳模仿《啟示錄》
三 “新天新地”的千禧年主義
四 洪秀全的應驗神學

第四章 千禧年主義及其中傳
引言：五百年傳教大變局
一 宗教改革與千禧年主義復興
二 新教傳教運動
三 早期來華傳教士的末世論與反偶像崇拜
四 神魔鬥爭論與洪秀全的中國異化史觀

第五章 一個基督教國家的現代化方案
引言：洪秀全怎麼會贊同《資政新篇》？
一 基督教教化論及其實踐
二 《資政新篇》的思想來源
三 有天國特色的基督教現代化方案
參考文獻
重要主題與人物索引
後記

序一從信仰理解宗教

研究思想史，從信仰的角度去理解宗教， 應該是最為自然的做法， 但

這種方法在中國大陸的學術界非常罕見。近代以來，大多數學者都對“信

仰” 有著偏見。在中國近代史領域， 學者研究諸如“太平天國”、“義和

團” 等宗教運動，一般都采用政治學、社會學、文化研究的分析方法， 而

不是宗教學。雖然“宗教學” 並非隻談“信仰”， 也討論宗教與政治、社

會和文化之間的關繫，但是“有信仰” 的宗教學和“沒有信仰” 的社會、

人文學科很不同。兩者的區別在於：當別的學科把宗教問題轉化為世俗問

題去討論的時候， 宗教學卻必須直接面對信仰。不從信仰本身來理解宗

教，宗教問題就沒有正解。

學者不能正視“信仰”， 對“宗教” 存在偏見， 這個現像在中國文、

史、哲人文學術界尤其明顯。例如，長期以來中國學者把“義和團” 僅僅

作為“農民革命”、“反帝愛國” 運動理解， 重視“階級鬥爭” 等政治因

素，不太考慮晚清時期華北地區“神拳” 運動中的信仰因素。事實上，

“馬子” （男巫） 們自覺“降神附體”，纔會在“反洋教” 時赤膊上陣， 叫

囂“刀槍不入”。離開了執迷的信仰背景， 義和團運動中的狂熱、暴力和

非理性，就無法得到應有的解釋。太平天國運動，這場在南中國持續了１３

年，導致數千萬人死亡的大內戰，是以“上帝教” 為名發動的， 顯然這首

先就是一場宗教運動。但是，中國學者卻很少從信仰的角度來分析這場異

乎尋常、近似詭異的“太平天國起義”。於是， “太平天國史研究” （ “太

學”） 就越來越走進了死胡同，已經好幾十年沒有什麼重要成果發表了。

讀周偉馳兄的《太平天國與啟示錄》， 有豁然開朗的印像。這是期盼

中的從宗教學切入歷史研究、從信仰角度來理解宗教的好作品。偉馳兄扎

扎實實地做了一件非常重要的工作， 為看似汗牛充棟、實則缺乏新意的

“太平天國史研究” 增加了一部極具創新意味的著作。按偉馳所引唐德剛

《晚清七十年》的意見，加上自己的觀察， 一百多年的“太學史” 有著各

不相同的“面面觀”。錢穆以衛道士態度反對太平天國踐踏名教； 胡適以

改良主義立場非議太平軍施暴； 孫中山主張“反滿”， 則以其為“民族革

命”；羅爾綱“思想改造” 後，就改之為一場“階級鬥爭”、“農民革命”。

不同的“面面觀”，都沒有深入太平天國的內部， 去觀察“上帝教” 的宗

教生活，因而也不能從信仰的角度去理解這場所謂的“天國” 運動。

在各種各樣的解釋中間，孫中山首倡的“太平天國” 運動是一場“民

族革命” 的說法，問題最大。從信仰的角度看，太平天國的宗教信仰並非

源於本土，而是新近從外部傳入的。中國近代的“民族主義” 是否有宗教

運動的推動，這個可以討論。從歐洲近代“民族主義” 的興起來看， 各民

族國家建立的背後，都有“宗教改革” 運動在推動。然而， 基督宗教（包

括天主教、基督新教，或者正教、東正教） 是它們民族自己的宗教， 有著

教會、教派和教義的爭議和衝突， 但都不是外來傳入的， 而是內部發生

的。無論後來“政教” 如何“分離”， 基督教教會如何逐漸地退出政治、

經濟和社會國家權力領域，本民族的宗教信仰和語言文字一樣， 都曾經是

歐洲類型的“民族—國家”、“民族主義” 之基礎。但是， 洪秀全的“上

帝教” 不是本民族的宗教。相反，太平天國以激烈破除本民族文化傳統的

面目出現，倘若以此作為中國近代民族主義的起源， 會有一個很大的悖

論。在湖廣、江南地區， “上帝教” 破除“閻羅妖”， 毀滅了無數的祠祀、

道觀和寺廟。曾國藩、左宗棠、李鴻章正是以儒教衛道士的面目， 打著為

“名教” 護法的旗號，剿滅太平軍。如果說同光年間是中國近代民族主義

的起源，那麼倒是曾、左、李的儒教信仰更能代表漢族和中國的文化， 因

而更具有華夏文化的“正統性”。“太平天國” 固然是一個要推翻滿洲王

朝的漢族人政權，但它在摧毀漢族文化、經濟和政治傳統方式方面的激進

情況更加突出。在“反傳統” 方面， “長毛” 的留發， 比滿洲的“削發”

更甚。除非我們相信中國近代的“民族主義” 可以建立在西方化宗教的基

礎上，否則很難把太平天國定義為一個“民族主義” 的政權。最近３０年，

中國大陸學者在全球學術環境下重新理解“民族主義” 的含義， 應該理解

當年的費正清、柯文、芮瑪麗、杜贊奇等美國學者延續中華民國時期中國

學者的觀點，傾向於把曾國藩、左宗棠、李鴻章的“同光中興” 作為中國

近代“民族主義” 的起源，更加恰當。

從文化傳統和信仰類型的角度考慮，洪秀全的“上帝教” 及其發動的

“太平天國” 運動，可以歸到近代中國另一個新型傳統——— “普世主義”，

並作為中國近代精神的另一個淵源。中國傳統文化中， 當然也有自己的

“普世主義”。原來的中土普世主義， 或稱“天下”， 或曰“大同”， 或又

說“心同”，都是在傳統宗教（儒、道、佛） 中間呈現的。１７世紀開始進

入中國內地的天主教耶穌會士曾經試圖把歐洲大公主義（Ｃａｔｈｏｌｉｃｉｓｍ） 類

型的普世精神輸入中國，其效果在文人學士和宮廷中有所反應， 卻還未有

重大社會運動發生。到１９世紀中葉， 剛剛傳入的基督教新教思想卻掀起

了一場巨大的社會運動，以幾乎要摧毀一個龐大帝國的戰爭和政權方式呈

現出來，成為那個世紀世界史上最值得記取的大事變。隻要我們是把“太

平天國” 按其本來面目，首先理解成一場宗教運動，那麼很容易看到它與

１９世紀英國和美國的“靈性奮興運動” （ＥｖａｎｇｅｌｉｃａｌＭｏｖｅｍｅｎｔ） 和“大覺

醒運動” （ＧｒｅａｔＡｗａｋｅｎｉｎｇＭｏｖｅｍｅｎｔ） 有著密切關繫。太平天國的“上帝

教” 其實是現代基督教“普世主義” 運動在中國的第一次回響。“太平天

國” 以前，中國的思想運動還能孤懸於世界之外； “太平天國” 以後， 西

方思想，包括宗教信仰，再也趕不走了，必然成為中國思想的一部分。

“太平天國” 運動，是１９世紀全球基督宗教運動的一部分。跳出傳統

的“太學” 領域，把“上帝教” 與當時的世界基督宗教運動相聯繫，按照

我在中國近代思想史領域內的閱讀經驗，這個工作一百年來的“太學” 專

家都沒有真正做過。在這一方面，偉馳兄這部《太平天國與啟示錄》作出

了最為突出的貢獻。這個理所當然又看似簡單的工作， 為什麼長期以來沒

有人來完成呢？原因也很簡單，就是前面已經提到的：中國學者對於“宗

教” 和“信仰” 長期存在著一種“偏見”。對列寧主義學者來講， 全面繫

統地論述洪秀全和他的宗教是一件尷尬的事情， “上帝教” 和“殖民主

義”、“帝國主義” 相聯繫，與“封建迷信” 也牽扯不清， 對“太平天國”

運動的“革命性”、“先進性” 都是不利的，所以———少說為妙。

把太平天國與歐美宗教運動相聯繫， 最簡明扼要的做法， 就是偉馳講

的：“把宗教還給宗教”、“從宗教看宗教”。從前的學者不這樣做， 因為

他們總是把“上帝教” 綁在“民族革命”、“農民戰爭” 的意識形態中去

理解。通過把太平天國運動還原為“宗教革命” （簡又文曾經提示， 但沒

有詳細分析），偉馳的《太平天國與啟示錄》用簡單方法就打開了一個新

的領域，看到了中國近代社會思想運動的另一個重要淵源。

傳統的“中國近代思想史” 忽視太平天國與歐美宗教運動的聯繫，首先

是因為忽視了“上帝教” 本身的重要性。偉馳指出“上帝教” 之於太平天

國非常重要，因為“上帝教貫穿太平天國全過程”、“上帝教覆蓋太平天國

全方面”。把太平天國看作是一場宗教運動之後，就可以自然地把它與歐美

宗教運動聯繫起來。在回答了如下問題：“上帝教是基督教嗎”、“太平天國

認同基督教嗎” 之後，偉馳用經得起論證的分析得到了結論，都和過去的

“太學” 專家不同，回答大致都是肯定的。既然太平天國“上帝教” 也屬於

１９世紀全球基督教運動的一部分，我們就可以把太平天國和１９世紀歐美基

督教傳教運動更緊密地聯繫起來。把太平天國的“上帝教” 看作是１９世紀

基督教“普世主義” 運動的一部分。剩下來的最後質疑就是：太平天國和

“上帝教” 是一種本土的“民間宗教”， 還是應該歸入基督宗教意義上的

“邪教” 和“異端”？對此問題，偉馳的處理方法是：不能把“上帝教” 傳

揚的“天父下凡”、“神靈附體” 等活動，僅僅看作是“迷信”。這些活動，

不僅僅是中國民間宗教的特征，西方宗教，乃至於１９世紀西方基督教運動

中也都有類似的活動。早期的猶太教、基督教，當時的摩門教、安息日教

會、五旬節派、復臨派，以及今天第三世界的南方基督教派，都有類似上帝

教“下凡”、“降神”、“殺魔”，乃至於“多妻” 的教義。偉馳從《新約·

啟示錄》的“神魔之戰”、“彌賽亞” 等教義中找到了洪秀全“上帝教” 的

經典依據，指出“丁酉異夢模仿《啟示錄》”、“ ‘新天新地’ 是千禧年主

義”。正是經過這樣追根溯源的查考和聯絡，偉馳發覺了太平天國的政權本

質中有一種信仰上的“千禧年主義”，故而用“太平天國與啟示錄” 作為主

旨和書名，寫作了這部富有創意的作品。

從“千禧年主義” 的思路理解太平天國，在過去的“太學” 中曾經偶

爾提出，史景遷的《太平天國》一書有所提及， 中國學者在論述太平天國

“烏托邦” 理想的時候也有涉及。但是現代學者們談宗教， 一般都並不側

重，常常是泛泛之論。偉馳從《啟示錄》開始的繫統梳理， 對於太平天國

的宗教底色作了完整的揭示。經過這樣的揭示， 我們可以回到太平天國運

動開始的時候長江南北、清朝上下都有的那種直覺： 太平天國首先是一場

“宗教革命” 和“宗教戰爭”。

由於強調“民族” 和“階級” 理論， 忽視“宗教”， 我們幾乎已經忘

記太平天國運動其實是起源於一個小而虔誠的宗教團體。從全部記載來

看，洪秀全從家鄉廣東花縣二次去廣西桂平尋找馮雲山， 根本無意於發動

起義，而是為了傳播上帝教。按瑞士基督教巴色會傳教士韓山文（Ｔｈｅｏ

ｄｏｒｅＨａｍｂｕｒｇ） 根據洪仁 敘述整理的《太平天國起義記》，１８４７年時在

廣西桂平紫荊山的“過山客” 和當地民眾中已經有了２０００名上帝教信徒，

其中不乏韋昌輝這樣的大族富戶，連一些秀纔、讀書人也來加入， 他們並

非都可以稱為“農民”。石達開、楊秀清、肖朝貴加入拜上帝會之後， 不

斷自我見證遇到神跡。例如，有一位叫楊敬修的信徒去世， 楊秀清親臨喪

事祈禱， “室內無風，但當其魂離身時，其床帳自動至二小時之久”①。這

樣的“神跡” （Ｍｉｒａｃｌｅｓ） 還有很多， “眾人下跪祈禱時， 忽有人跌在地上

不省人事，全身出汗。在此昏迷情狀之下， 其人似乎有神附體， 口出勸

誡，或責罵，或預說未來之事”。這些神跡見證， 都會被記錄下來， 交由

洪秀全來判斷哪些“是由上帝而來”，哪些“是從魔鬼而來”。② 顯然， 桂

平起義前的氛圍是宗教性的迷狂， 而不是世俗性的謀劃。洪秀全、馮雲

山、楊秀清、韋昌輝等人，完全陷入在新宗教的熱情之中。從這個特殊的

氛圍來體會，我們就容易理解洪秀全帶著信徒們去廣西像州搗毀甘王爺廟

的舉動，是一次宗教集結，而不是一種被迫起義。這樣的舉動， 很像是在

模仿《聖經·約翰福音》裡面耶穌為了清潔聖殿而大鬧耶路撒冷的行為。

洪秀全等人之所以這樣做，乃是得了天父傳旨， 是“聖召” （Ｃａｌｌｉｎｇ）， 這

一點他們深信不疑，而上帝教以外的他人， 自然是厭惡之極， 必欲剿滅而

後快。這種現像，顯然就是標準意義上的“新宗教” 和“宗教衝突”。按

當時最為接近上帝教的西方人， 美國南浸禮會傳教士羅孝全（ＩｓｓａｃｈａｒＪ．

Ｒｏｂｅｒｔｓ） 等人１８５２年在香港的判斷， “革命之起源， 實由於宗教之迫

害”③。此話確實可以用來參考。可以想像，如果當時的廣西桂平地區有一