可與羅素《西方哲學史》媲美的哲學發展史
從理性探究的成功與失敗，全面講述理性之夢的故事
本書與《啟蒙之夢》為姐妹篇
作者文筆生動詼諧，是一本哲學史的入門書

安東尼·戈特利布認為在西方哲學迄今2500年的歷史中，有兩個極其活躍的爆發期，每個時期有150年左右。一個時期出現在蘇格拉底、柏拉圖和亞裡士多德時代的雅典；第二個時期出現在歐洲宗教戰爭爆發和伽利略科學興起之時，這個時期從17世紀30年代延伸到18世紀後半期的法國大革命前夜，笛卡爾、霍布斯、斯賓諾莎、洛克、萊布尼茨、休謨、盧梭和伏爾泰留下了他們的標記。作者梳理兩個時期的哲學家及其哲學思想，寫成《理性之夢：古希臘到文藝復興時期哲學史》和《啟蒙之夢：現代哲學的興起》。
作者繫英國《經濟學家》雜志前執行編輯。他花費近10年的時間搜集第一手資料和近代評論，以全新的視角梳理了古希臘到文藝復興時期的哲學史，同時也重新思考了那些古老的、懸而未決的哲學問題。
《理性之夢：古希臘到文藝復興時期哲學史》結構層次分明，作者本著嚴謹的態度旁征博引，但文風輕松機俏，具有很強的可讀性。該書曾登上《紐約時報》好書榜，被《洛杉磯時報》和《泰晤士報文學副刊》評為圖書，在業界享有很好的口碑。
《理性之夢：古希臘到文藝復興時期哲學史》分為三個部分：第一部分以米利都哲學家為開頭，講述了畢達哥拉斯、赫拉克利特、芝諾、恩培多克勒等重要哲學家及其思想。第二部分介紹了蘇格拉底、柏拉圖、亞裡士多德三位在哲學史上具有裡程碑意義的人物及其哲學思想。第三部分以伊壁鳩魯學派、斯多噶學派和懷疑主義學派結尾。

安東尼·戈特利布（Anthony Gottlieb），英國作家，出生於1956年。曾在哈佛大學和牛津大學萬靈學院擔任訪問學者。他的作品發表在《紐約客》和《紐約時報》上。

第一部
1 原型：米利都哲學家
2 世界的和諧：畢達哥拉斯學派
3 探究自己的人：赫拉克利特
4 “無”的真理：巴門尼德
5 悖論之路：芝諾
6 愛與鬥：恩培多克勒
7 心靈與物質：阿那克薩哥拉斯
8 笑到最後的人：德謨克利特
9 打開潘多拉魔盒：智者
第二部
10 哲學殉道者：蘇格拉底及其信徒
11 理性共和國：柏拉圖
12 知者的大師：亞裡士多德
第三部
13 通向寧靜的三條道路：伊壁鳩魯學派、斯多噶學派和 懷疑主義學派
14 虔誠的避難所：古代後期和中世紀
15 重新發現之旅：文藝復興時期

前言
多年前我開始寫作此書時，最不希望發現的是世上根本就沒有哲學這種東西。盡管如此,我還是發現了這一點，而這說明了很多問 題 。 我決心忘掉自以為知道的東西 , 著手研究以往 2 600 年中那些被視為西方偉大哲學家的人的著作。我的目的 (朋友們客氣地說它 “雄心勃勃”,而他們常用此詞來表示 “瘋狂”)是以記者應有的方式去了 解哲學史:僅僅依靠原始資料,隻要它們尚存;質疑已變為傳統智慧的一切;最重要的是盡力把它解釋清楚。
我鑽研了哲學史上形形色色色的人物前5世紀前6世紀那些在傳統上被歸為哲學家的人,到蘇格拉底 (Socrates前469―前399年)、柏拉圖 (Plat前427―前347年)、 亞裡士多德 (Aristotl前384―前322年)(他們常被歸為三人組,可是,難道沒有三個彼此更為不同的人嗎?),再到古希臘有知識的醫者,再到古代後期的神秘主義者和術士,然後是第一批基督教思想家,即中世紀早期沉迷於邏輯學的修士,中世紀的科學家和神學家,文藝復興時期的魔法師、預言家、文法學家和工程學家,一直到 現代初期,“哲學” (它或許是最古老的學科)的大致構造纔呈現在我眼前。我的結論是:傳統的哲學史一直想把哲學與物理學、數學、社 會科學、人文學科區分開,因此顯得過分簡單化。把通常所說的 “哲學”限制在一門能被完整地繪入學術地圖的學科之內,這是完全不可能的。
其理由之一是這幅地圖上的地名往往會改變。例如在中世紀, “哲學”其實包括未被歸入神學的神學知識的每一個分支。牛頓 (Newton,1643―1727年)(研究)的學科是 “自然哲學”,這個術語在19世紀上半葉仍被從更寬泛的意義上使用,用來表示如今被我們當作科學和視為哲學的一些學科。人們所說的哲學思考,往往會自然地越出傳統的邊界。哲學思考的漫遊癖 (wanderlust)和無法滿足的 好奇心,往往會催生出一些新的思想領域,這會使繪制學術地圖的工 作更加復雜。我們將在本書的第一章看到,古希臘少數幾位思想家 (他們被稱為第一批 “哲學家”)墮落到忽視關於眾神的傳統說法,而 開始探究事件的自然原因,遂創造了西方科學。產生於更晚近時期的心理學、社會學和經濟學,則大多來自當時被稱為哲學家的人們的工作。同樣的創造過程一直持續至今。例如,計算機語言就萌發於長期被看作哲學家最令人討厭的那項發明,即形式邏輯。19世紀德國數學家格奧爾格?康托爾 (GeorgCantor,1845―1918年)的經歷就是個 典型的小例子,說明了 “哲學”如何產生了新分支。他對 “無限大” (infinity ) 這 個 課 題 的 研 究 , 最 初 因 為 被 他 從 事 科 學 的 同 事 們 看 作 “哲學”而被一筆抹殺,因為它似乎太離奇,太抽像,又毫無意義。如今每所學校都在教授這個理論,其名為 “集合論”(set-theory)。
哲學史其實是大量具有鮮明探究性的思想的歷史,而不是一門被 精確界定的學科的歷史。哲學的傳統形像是:一門純思維的冥想科 學,莫名其妙地與其他學科毫不相干。這個形像大多是歷史視角造成的錯覺。這個錯覺是由我們觀察過去的方式造成的,尤其是我們的一 種習慣做法造成的,那就是給知識貼上標簽,把知識切碎,再重新給 它們貼上標簽。哲學的工作往往被其他學科盜用。昨天的道德哲學變成了明天的法學或福利經濟學,昨天的思維哲學變成了明天的認知科學。這條路是雙向的:其他學科的新探究也為哲學好奇心提示了新問 題。明天的經濟學會變為後天的道德哲學。不斷變換邊界造成的一個 結果,就是哲學思維往往易被看作毫無用處,即使對知識產業而言亦 是如此。這大多是因為,哲學的任何一角一旦被視為有用,它馬上就 不再被稱為哲學了,因此便造成了一種假像,即哲學家從未取得進展。
據說,心理學家威廉?詹姆斯 (WiliamJames,1842―1910年) 曾說哲學是 “對思想清晰性的一種格外固執的追求”。這個定義十分枯燥,但比我知道的其他任何定義都更貼切。許多人想到哲學時,首先想到的確實不是清晰性 (clarity)。不能否認,哲學家追求清晰思維 的嘗試往往會事與願違。 (例如,一切造就了海德格爾的學科都應向世界道歉 。)威廉?詹姆斯對哲學的描述也是正確的。即使是研究最晦澀哲學的哲學從業者也會盡力說清事物的意義,而正是這種努力使他們成為了哲學家。這種努力有時不會成功,但常常能夠成功。
說哲學思維 “固執”,這格外貼切。伯特蘭?羅素 (Bertrand Rusel,1872―1970年)曾說哲學思維 “異乎尋常地固執”。這是因為有個特點使哲學思維區別於其他思維:哲學思維不肯接受傳統的答案,即使從實踐角度看,這似乎也說不通。正因為如此,哲學家們纔成了絕頂可笑的人物。對此,早期的希臘哲學家對世界的解讀超過了我們今天的理解,因為他們的書中布滿了可笑的趣聞軼事,其中一些也許真有其事,而大部分事件即使是虛構的也非常有意義。反對嘲諷 這種可以嘲諷之事,就失去了哲學核心中的玩笑精神。對於人們誤認為常識的東西,哲學家往往會挑起眉毛,不以為然;一旦事實證明 “常識”都是大大的誤解,哲學家便會妙語連珠,大開玩笑。玩笑有時開錯了,最終被看成傻瓜的正是哲學家。但有工作便會有風險。 把理性的探究不懈地推向極端,這注定會失敗,會使激發哲學家思考的理性之夢成為海市蜃樓。但在另一些情況下,這種探究也取得了極大成功,使理性之夢成了取得豐碩成果的靈感。本書力求從成敗兩方面講述理性之夢的故事前6世紀講到文藝復興時期。本書下一卷 《啟蒙之夢》將繼續講述這個故事,從笛卡爾講到法國大革命。

多年前我開始寫作此書時，最不希望發現的是世上根本就沒有哲學這種東西。盡管如此，我還是發現了這一點，而這說明了很多問題。我決心忘掉自以為知道的東西，著手研究以往2600年中那些被視為西方偉大哲學家的人的著作。我的目的（朋友們客氣地說它“雄心勃勃”，而他們常用此詞來表示“瘋狂”）是以記者應有的方式去了解哲學史：僅僅依靠原始資料，隻要它們尚存；質疑已變為傳統智慧的一切；最重要的是盡力把它解釋清楚。
我鑽研了哲學史上形形色色色的人物前5世紀前6世紀那些在傳統上被歸為哲學家的人，到蘇格拉底（Socrate前469-前399年）、柏拉圖（Plat前427―前347年）、亞裡士多德（Aristotl前384-前322年）（他們常被歸為三人組，可是，難道沒有三個彼此更為不同的人嗎？），再到古希臘有知識的醫者，再到古代後期的神秘主義者和術士，然後是第一批基督教思想家，即中世紀早期沉迷於邏輯學的修士，中世紀的科學家和神學家，文藝復興時期的魔法師、預言家、文法學家和工程學家，一直到現代初期，“哲學”（它或許是最古老的學科）的大致構造纔呈現在我眼前。我的結論是：傳統的哲學史一直想把哲學與物理學、數學、社會科學、人文學科區分開，因此顯得過分簡單化。把通常所說的“哲學”限制在一門能被完整地繪入學術地圖的學科之內，這是完全不可能的。
其理由之一是這幅地圖上的地名往往會改變。例如在中世紀，“哲學”其實包括未被歸入神學的神學知識的每一個分支。牛頓（Newton，1643-1727年）（研究）的學科是“自然哲學”，這個術語在19世紀上半葉仍被從更寬泛的意義上使用，用來表示如今被我們當作科學和視為哲學的一些學科。人們所說的哲學思考，往往會自然地越出傳統的邊界。哲學思考的漫遊癖（wanderlust）和無法滿足的好奇心，往往會催生出一些新的思想領域，這會使繪制學術地圖的工作更加復雜。我們將在本書的第一章看到，古希臘少數幾位思想家（他們被稱為第一批“哲學家”）墮落到忽視關於眾神的傳統說法，而開始探究事件的自然原因，遂創造了西方科學。產生於更晚近時期的心理學、社會學和經濟學，則大多來自當時被稱為哲學家的人們的工作。同樣的創造過程一直持續至今。例如，計算機語言就萌發於長期被看作哲學家最令人討厭的那項發明，即形式邏輯。19世紀德國數學家格奧爾格·康托爾（Georg Cantor，1845―1918年）的經歷就是個典型的小例子，說明了“哲學”如何產生了新分支。他對“無限大”（infinity）這個課題的研究，最初因為被他從事科學的同事們看作“哲學”而被一筆抹殺，因為它似乎太離奇，太抽像，又毫無意義。如今每所學校都在教授這個理論，其名為“集合論”（set-theory）。
哲學史其實是大量具有鮮明探究性的思想的歷史，而不是一門被精確界定的學科的歷史。哲學的傳統形像是：一門純思維的冥想科學，莫名其妙地與其他學科毫不相干。這個形像大多是歷史視角造成的錯覺。這個錯覺是由我們觀察過去的方式造成的，尤其是我們的一種習慣做法造成的，那就是給知識貼上標簽，把知識切碎，再重新給它們貼上標簽。哲學的工作往往被其他學科盜用。昨天的道德哲學變成了明天的法學或福利經濟學，昨天的思維哲學變成了明天的認知科學。這條路是雙向的：其他學科的新探究也為哲學好奇心提示了新問題。明天的經濟學會變為後天的道德哲學。不斷變換邊界造成的一個結果，就是哲學思維往往易被看作毫無用處，即使對知識產業而言亦是如此。這大多是因為，哲學的任何一角一旦被視為有用，它馬上就不再被稱為哲學了，因此便造成了一種假像，即哲學家從未取得進展。
據說，心理學家威廉·詹姆斯（WiliamJames，1842-1910年）曾說哲學是“對思想清晰性的一種格外固執的追求”。這個定義十分枯燥，但比我知道的其他任何定義都更貼切。許多人想到哲學時，首先想到的確實不是清晰性（clarity）。不能否認，哲學家追求清晰思維的嘗試往往會事與願違。（例如，一切造就了海德格爾的學科都應向世界道歉。）威廉？詹姆斯對哲學的描述也是正確的。即使是研究最晦澀哲學的哲學從業者也會盡力說清事物的意義，而正是這種努力使他們成為了哲學家。這種努力有時不會成功，但常常能夠成功。
說哲學思維“固執”，這格外貼切。伯特蘭·羅素（BertrandRusel，1872-1970年）曾說哲學思維“異乎尋常地固執”。這是因為有個特點使哲學思維區別於其他思維：哲學思維不肯接受傳統的答案，即使從實踐角度看，這似乎也說不通。正因為如此，哲學家們纔成了絕頂可笑的人物。對此，早期的希臘哲學家對世界的解讀超過了我們今天的理解，因為他們的書中布滿了可笑的趣聞軼事，其中一些也許真有其事，而大部分事件即使是虛構的也非常有意義。反對嘲諷這種可以嘲諷之事，就失去了哲學核心中的玩笑精神。對於人們誤認為常識的東西，哲學家往往會挑起眉毛，不以為然；一旦事實證明“常識”都是大大的誤解，哲學家便會妙語連珠，大開玩笑。玩笑有時開錯了，最終被看成傻瓜的正是哲學家。但有工作便會有風險。把理性的探究不懈地推向極端，這注定會失敗，會使激發哲學家思考的理性之夢成為海市蜃樓。但在另一些情況下，這種探究也取得了極大成功，使理性之夢成了取得豐碩成果的靈感。本書力求從成敗兩方面講述理性之夢的故事前6世紀講到文藝復興時期。