《我不跟你爭》
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
——第二十二章
以其不爭，故天下莫能與之爭。
——第六十六章
天之道（1），不爭而善勝。
——第七十三章
天之道，利而不害；人之道（2），為而不爭。
——第八十一章
注釋：
①天之道：自然的規律。
②人之道：今本作“聖人之道”，此據帛書乙本改。
今譯：
正因為不跟人爭，所以天下沒有人能和他爭。
因為他不跟人爭，所以天下沒有人能和他爭。
自然的規律，是不爭攘而善於得勝。
自然的規律，利物而無害；人間的行事，施為而不爭。
上古時代，人民少而財有餘，故民不爭，後來人民眾而財貨寡，加以事力勞而供養薄，民始爭。由於這個原因，古、今社會的群體道德規範與行為準則也有了變化，《韓非子·五蠹》所謂“上古競於道德，中世逐於智謀，當今爭於氣力”，就反映了當時一部分社會現實。老子的時代，比之韓非子那會兒，尚稱不得實足的“急世”“大爭之世”，但亂像已出，攘奪已起。置身這樣的社會裡，你要不爭，談何容易！
惟其如此，老子纔將此作為一個窺破人性之惡的關鍵詞，屢次提及。在他看來，“天之道，不爭而善勝”，故“人之道”也應該“為而不爭”，以合於天道。江海之所以能彙納萬川，就是因為它能自處於低下的位置。所以，要置身於人之上，必須先謙下地對待他們；要領先於人之前，必須得先掩身於人之後。隻有這樣，你占據著上位，人民纔不感到負累；你的生活優厚於一般人，人民纔不會感到自己的利益受到了侵害。
此外，老子還特別提出，為了“使民不爭”，你還須做到“不尚賢”（第三章）。你不崇尚賢纔異能，民眾就不會為了爭賢名顯異能打破了頭，那天下也就太平了。同樣的道理，如果你是一位將帥，也不應好勇鬥很，相反，尤其要注意避人鋒銳，不與之作正面的相爭；又要善於用人，禮賢下士，這也是一種“不爭”。“夫唯不爭，故無尤”（第八章），沒什麼可與人爭，也就不會有怨咎臨身，就見出了自身德性，實現了自古以來最高的準則。
我們知道，孔子也講“不爭”，所謂“君子無所爭”（《論語·八佾》），“君子矜而不爭”（《論語·衛靈公》），但他之不爭的重點在不爭行為的先手，有讓人尚賢之意。而老子則不同，他之不爭，專意在不爭行為的後手，所以反讓人不要尚賢。一重在德，一重在得。聯想及《呂氏春秋·不二》所說“老聃貴柔，孔子貴仁”，似正道出了兩人的區別。以“不爭”的柔軟身段，可以得到的比死爭要多得多，這個道理不知道孔子學沒學到？
今天的世道，從某種意義上也可以說是“急世”，或你追我趕的“大爭之世”。人們為了嘴跑斷腿，連抬頭看一下天的工夫都沒有，如此隻爭朝夕，不僅跟別人爭，還跟自己爭，以昨日之我與今日之我相比對，更拿設想中的明日之我，重重地鞭撻今日之我，告訴自己，就是為了能停留在原地，你也得拼命奔跑。由於有了競心，人就失了安詳和寬裕，步履變得越來越匆忙，表情變得越來越抽像，心緒就更別提了，是越來越焦躁不自信。一般來說，人的需求越來越多，價值就會轉向外在。這個道理許多人都理會得，隻是明知道不對，就是實在無力改變。以至不等發令槍響，就衝了出去，有時搶了別人的跑道還不自知，乃或甚至連目標在哪裡都不及問不及看就撒開了腳丫子。如此缺乏“不爭之德”（第六十八章），可能出乎老子所料。不是老子不明白，實在是這世界變化快。不經意間，許多事情，真的已在他老人家的知識之外了。
……
