從中西方文明的不同源頭走來，在不同的文化沃土培育下，歷經數千年滄桑，中西醫學走向了截然不同的發展道路。肩負著“除人類之病痛，助健康之完美”的使命，二者又何嘗不是殊途同歸。
本書作為“中醫藥院校特色通識教育讀本”之一，帶領我們從頭開始，抽絲剝繭，條分縷析，看中醫與西醫怎樣在不同的文化中漸漸走上各自的道路。也許我們還可以期待，它們在不久的將來“握手言和”，攜手同歸。

在廣闊的地球上生活著不同膚色的民族，有著不同的生產方式和生活方式，也孕育了不同類型的文明和地域文化。中醫學和西醫學是分別在東半球的中華文化和西半球的西方文化土壤中生長和發展起來的，要深刻認識中西醫學之間的區別，必要從中西文化入手。
本書從文化源頭、文化精神、思維方式、文化特性等方面闡發和揭示中西醫文化的本質，並探討二者的互融性。中西醫學是人類認識的不同領域、不同方法、不同道路，當代醫學工作者應在充分認識二者本質的基礎上，謀求中西醫的共同發展。

周亞東，中醫藥文化學碩士生導師，現任安徽中醫藥大學人文學院院長，安徽省中醫藥科學院中醫藥文化研究所執行所長，全國醫藥院校社科研究協作會常務理事、副秘書長。主要從事中國傳統文化、中醫藥文化及中西醫文化比較研究，主要講授“自然辯證法概論”“中醫哲學”“中醫藥文化專論”“中醫養生文化”等研究生課程。先後主持10餘項省級以上課題，公開發表40餘篇學術論文，主編《華佗醫學文化研究》等專著，曾獲多次獲得各級教學和科研成果獎。

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第一篇 尋找中西醫文化源頭
文化源頭——內陸文明與海洋文明
一、中醫文化源頭——內陸文明
二、西醫文化源頭——海洋文明
三、兩種文明源頭的文化差異性
文化背景——農業文明與工業文明
一、農業社會與工業社會的生活方式
二、農業文化與工業文化的思維與認知
三、兩種文化背景下的醫學
第二篇 體悟中西醫文化精神 二、原子論與西醫學
生成論與構成論
一、生成論與中醫學
二、構成論與西醫學
“天人合一”與“天人相分”
一、“天人合一”與中醫學
二、“天人相分”與西醫學
第三篇 感悟中西醫思維方法
整體繫統思維與分析還原思維
一、整體思維與中醫學
二、分析還原思維與西醫學
三、中西醫思維方法起源對比
四、兩種思維方法對現代醫學的意義
取像比類思維與理性抽像思維
一、取像比類思維與中醫學
二、理性抽像思維與西醫學
三、取像比類思維與理性抽像思維比較
順勢思維與對抗思維
一、順勢思維與中醫學
二、對抗思維與西醫學
三、從對抗醫學向生態醫學的轉變
辨證思維與邏輯思維
一、辨證思維與中醫學
二、邏輯思維與西醫學
三、辯證思維方法與邏輯思維方法的比較
第四篇 體悟中西醫文化特性
時間與空間
一、中西方文化不同的時空軌跡
二、時間與中醫
三、空間與西醫
四、實現中西醫時空並重的優化組合
功能與形態
一、天纔的想像——中醫藏像理論
二、文化的土壤
三、中西醫解剖學案例
四、功能與形態的關聯
健康與疾病
一、健康與中醫
二、疾病與西醫
三、從疾病醫學模式向健康醫學模式的轉變
宏觀與微觀
一、物質維
二、能量維
三、時空維
內求與外求
一、文化的因素
二、中西醫藥物比較
德性與理性
一、“德性”文化與“理性”文化
二、具有鮮明“倫理”特質的中醫文化
三、具有鮮明“理性”特質的西醫文化
第五篇 認識中西醫文化的互融性
中西醫文化互融的必要性
一、中醫的困境
二、西醫的不足
中西醫文化互融的可能性
一、中西醫文化源起旨趣趨同
二、中西醫文化的實踐目標趨同
三、中西醫文化的現代互融之維

中國有一句俗話：“一方水土養一方人。”由於地理環境和物質條件的差異，自然也就出現了靠山喫山的農民與靠水喫水的商人，並由此衍生出文化風格迥異、價值追求不同的農耕文明與海洋文明。《晏子春秋·雜下之十》曰：“橘生淮南則為橘，生於淮北則為枳，葉徒相似，其實味不同。所以然者何？水土異也。”植物尚且如此，人和文化更是如此。在不同的地域，具有不同的地理環境和氣候條件，養育了不同膚色的民族，孕育了不同風格的文化。從一定意義上講，人類文化的差異性主要表現為其地域性和民族性。
人們把地球分為東西兩個半球。東西半球的地理環境和氣候條件差異很大，因而不僅孕育了不同膚色的民族，形成了不同的生產方式和生活方式；而且也孕育了不同類型的文明，產生出不同的世界觀、人生觀和價值觀，孕育了不同的地域文化。不同的地域文化具有不同的內容，不同的表達形式，不同的價值判斷標準，不同的風格和特色。東西方具有各自不同的飲食文化、建築文化、宗教文化、政治文化、醫學文化等。正如中國科學院前任院長盧嘉錫院士和路甬祥院士在《中國古代科學史綱》序言中指出：“世界上不同的自然地理環境孕育出了不同文明的源頭，也形成了不同的對客觀世界認識的思維方式。西方的科學注重歸納、演繹、抽像、分析，而中國傳統的學術思想則注重有機整體、融會貫通、綜合總體和相生相克，以及依靠悟性產生的智慧，深入認識客觀世界的本質。這兩種學術思想體繫的區別，一個最典型的例子有如西醫和中醫。”學者熊月之先生也如是說：“西醫最得西方古典科學重具體、講實證的精神，中醫最得中國傳統文化重整體、講聯繫的神韻。如果在各種學科中，舉出最能體現中西文化特征的一種，我以為醫學最為合適。”1981年的諾貝爾獎獲得者依來亞斯·哈內奇說：“中華文化可能是世界上唯一能夠感召人們不要碌碌無為、不要虛度一生的文化。中華文化遺產之豐富恐怕首屈一指，它不僅是在人文科學領域，而且在醫學文化方面也居於遙遙領先的地位，因為中華文化把世間一切有價值的東西都放在生命裡。那麼，在有關生命的所有認識論和方法論中，中西方文化凝聚的差異最為顯明就不足為奇了。”
中西醫學是當今世界並存的兩大醫學體繫，兩者來自於不同的地理環境、語言文字、人類的歷史活動和文化傳統，兩者經歷了完全不同的歷史發展過程，兩者在理論體繫、思維方式、認知方法、價值取向、行為規範、診療模式乃至審美意蘊等多方面存在明顯差異。
中醫學是在中國傳統文化土壤中形成和發展起來的醫學體繫，與人文社會科學緊密聯繫氣論為哲學基礎，堅持有機論、整體觀，注重自然、環境、人體、心理諸要素的綜合作用，運用宏觀繫統辨證的方法，從整體的、連續的、運動的角度來研究生命和疾病，通過“望聞問切”四診法來收集生命的信息，以扶正祛邪、調節平衡的觀點來治病救人。中醫學以“天人合一”為核心精神，尊重自然，順應自然，遵循自然之道，充分利用自然之力和人體的自我調節、自愈能力以達到治療疾病、延年益壽的目的，強調人類應當積極地去適應自然界的變化，與大自然保持一致，主動地養生防病。
西醫學是以古希臘、羅馬醫學為基礎，在西方現代的文化和科學背景下形成的醫學體繫。它以古希臘哲學的原子論為基礎，堅持機械唯物構成論，運用分析還原方法，從局部的、間隔的、靜止的角度分析人體的結構和功能，準確找準病因、病理和病灶。西醫學和自然科學緊密結合，以近代以來的物理、化學、生物學、數學等學科知識為依托，運用實驗、邏輯、數學等方法，以解剖學、生理學、病理學、藥理學、病原生物學等為基礎來構建自己的理論體繫。西醫學主張天人對立和物我分離，遵循“征服自然”的思維，存在著明顯的欲凌駕於自然規律之上、想要支配自然界的傾向，甚至提出了“改造生命、提高生命、發展生命”的口號。西醫用對抗手段戰勝疾病，用手術療法割除病變部位，用各種化學藥物抗菌、抗癌、抗病毒、抗增生、抗衰老、抗纖維化等，以期直接消除實體病因、病灶。
關於中西醫學誰優誰劣的問題，毛澤東曾做過這樣的評價：“醫道中西，各有所長，中醫言氣脈，西醫言實驗。然言氣脈者，理太微妙，常人難識，故常失之虛；言實驗者，專求質而氣則離矣，故常失其本。則二者又各有所偏矣。”可見，西醫有西醫的標準，中醫也有中醫的標準，我們不可以用西醫的標準來評判中醫的好壞和優劣，反之亦然。我們要牢記“和實生物，同則不繼”（《國語·鄭語》），做到“君子和而不同，小人同而不和”（《論語·子路》）。西方醫學是由局部到整體，由分析到綜合，在革命中建構，在革命中創新。而中醫學是由表及裡，由本及用，在傳承中運用，在傳承中發展。這是人類認識的不同領域、不同方法、不同道路，兩者殊途同歸。
本書編委會
2016年3月