《中國民俗文化發展報告2012》大量采用鮮活的一手田野調查資料，研究深入細致，在此基礎上建言獻策，對於國家政府下一步如何更好地利用民俗文化改善民生，貼近民心，具有重要意義。

《中國民俗文化發展報告2012》立足於中國社會發展的宏大背景，以當代民俗發展進程中所產生的生活與現像為考察對像，一方面作為中國民俗文化發展進程的“觀察者”，呈現中國當代民俗現像的細節與脈絡，另一方面又為當代中國民俗發展“把脈”，關注中國民俗文化發展的世界背景與現實焦點，揭示民俗變遷在當代中國社會所引發的深層劇變。報告內容分為總報告和若干分報告、專題報告。分報告分別從田野考察、學術研究和相關國家政策的角度，對民俗文化發展狀況予以立體的展示。專題報告關注焦點，剖析熱點，所涉及的傳統節日、民間文藝知識產權保護、民間信仰、民俗旅遊、網絡謠言等。

張士閃，山東大學文史哲研究院民俗學研究所所長，教授，民俗學專業碩士生導師，民間文學專業博士生導師。民俗學著名學者。

• 

總報告
2011年度中國民俗文化發展總報告
一、2011年度中國民俗文化發展考察的理論基點與方法
二、2011年度中國民俗文化發展的創界特征
三、2011年度中國民俗發展考察的九個發現
四、2011年度中國民俗文化發展六項建議

分報告
2011年度中國民俗文化發展研究綜述
一、理論探討
二、田野研究
三、當今民俗文化發展策略
2011年度國家主導的民俗文化保護與發展事業
一、國家主導的民俗文化保護與發展事業的歷史回顧
二、十七屆六中全會精神對於民俗文化保護與發展事業的引領
三、2011年度中國公益文化建設中的民俗文化
四、2011年度中國文化產業發展中的民俗文化
五、2011年度國際文化交流中的民俗文化
六、問題與建議：走向普遍與深層次的文化保護

專題報告
重新發現傳統節日：2011年度中國傳統節日發展報告
一、傳統節日的界定
二、報告說明
三、重新發現傳統節日
四、當下對傳統節日的多維認知
五、2011年度中國傳統節日發展趨向與問題
六、2011年度中國傳統節日發展對策與建議
覺醒與期待：2011年度中國民間文藝知識產權保護研究報告
一、2011年度中國民間文藝知識產權保護的現狀
二、2011年度中國民間文藝知識產權保護的問題
三、2011年度中國民間文藝知識產權保護的對策
2011年度中國網絡謠言與民間話語研究報告
一、微博激活謠言生產
二、“謠言倒逼真相”
三、謠言的社會心理
四、警惕謠言是對謠言權利的保護
五、關於謠言的討論
2011年度中國民俗旅遊發展報告
一、民俗文化與民俗旅遊
二、民俗旅遊的整體發展狀況綜述
三、2011年度中國民俗旅遊發展特點與問題分析
四、2011年度中國民俗旅遊發展對策研究
五、2011年度中國民俗旅遊十大熱點話題

一、2011年度中國民俗文化發展考察的理論基點與方法
民俗文化傳統的“活態傳承”，是本報告考察2011年度中國民俗文化發展的邏輯起點。在當代中國民俗文化的發展中，中國民俗文化傳承觀念發生了極大創新，體現在兩個方面：一是知識界對國家政治強行干預民俗傳承的檢討；二是對近30年來經濟主體將民俗文化傳統單純視作產業資源的反思。以這種檢討與反思為基礎，當代中國知識分子從20世紀80年代初眼光向下關注民間、重新“發現”民俗文化開始，持續到21世紀初，明確提出民俗傳統的文化自足、民俗傳承的文化自覺的主張，確認民俗文化的“活態傳承”觀念，從而與國家政府自上而下推行的非物質文化遺產保護運動、曰益增長的民眾文化自覺彙成一道波瀾壯闊的河流，成為中華民族實現偉大復興的重要支撐。特別是關於民俗文化傳統的“活態傳承”觀念，將民俗文化理解為中華文化傳統的根性所繫與生活支撐，將發生在民俗行為中的文化自覺認定為中華文化傳統的核心內涵與傳承機制。事實上，中華民族正是憑借獨特的文化傳統與民俗生活方式，彪炳於世界之林，並在當今世界顯示出強大的文化軟實力與文化增長潛力。因此，民俗文化傳統的當代傳承，並非是僵化的跨時空搬運，而是從古到今一脈相承的民俗文化傳統在當代全球化語境下遭遇挑戰、積極調適、創化新生的動態過程。民俗文化“活態傳承”的觀念，以活生生的民眾生活現實為基礎，在知識精英的有力推動下，對國家政府的非物質文化遺產保護與發展決策，對產業主體的開發實踐與社會大眾遺產輿論觀念的改變，產生了深刻影響，這是近30年來中國民俗傳統實現當代傳承的真正實績。
不容回避的是，新世紀以來，中國民俗文化傳統的“活態傳承”觀念影響漸大，並與“以經濟建設為中心”的強勢話語形成對衝磋磨之勢，最終在實現中華民族偉大復興與提升民眾幸福指數的意義上謀求互補。以此為背景，在落實與深化中國民俗文化傳統“活態傳承”的現實要求下，民俗傳統當代傳承的“宏大格局”問題被提上日程，並努力在現實推行中突破慣性思維的瓶頸。
當然，知識精英對民俗文化傳統的“活態傳承”的體認，往往過多強調民俗文化的自覺自足特征，卻忽視了在中國社會傳統中，民俗文化自覺的發生、文化自足的維持都需要在既定社會的宏大格局中纔能實現。在古典社會中，民俗文化的“宏大格局”建基於以“禮”為中心的宗法制度，以“禮俗互動”的形式建立了民俗與宏大格局的共生關繫；近現代以來，以“公法”為中心的現代價值體繫逐漸成為中心，而作為“習慣法”的傳統禮俗逐漸凋零。大約在新中國成立前後，中國民俗傳統與國家宏大價值實現了全部的疏離，這種疏離導致了民俗文化的自覺與自足漸次樸散。
20世紀80年代以來，在以現代產業為基本結構的宏大格局中，按照“文化搭臺，經濟唱戲”的現實邏輯，民俗文化在產業行為所設定的生產流程中更多地被視為“生產資源”，這其實是民俗文化在國家宏大格局中持續旁落的極端形式。新世紀以來，民俗傳統的“生態傳承”被適時地提了出來，認為應以文化傳統的自足自覺為前提，呼吁將民俗傳統的民眾主體提高到與國家政府、產業主體同等的位置，這的確是民俗文化傳承的重大實績。但這一觀念偏守民俗文化傳承的“民本立場”，止步於民俗文化傳承“自足自覺”的幻想，而缺乏在國家施政、民族進步與國際化接軌等“宏大格局”中探索民俗傳承的現實實踐問題，忽視了民俗傳統的“生態傳承”在“宏大格局”中的嵌人問題，在“大傳統”與“小傳統”的不同層次中舍大取小，陷於偏執，其實是體現了知識分子群體一以貫之的浪漫傳統。
……