適讀人群 ：法學院學生、律師、法官、檢察官、其他法律
作者德肖維茨從法哲學的角度探討了權利的來源，用語簡練，層層深入，絲絲入扣。為我們提供了全新的研究視角和思維方式。德肖維茨是美國當今著名的律師與法學教授，其在中國已經出版的作品都廣受歡迎。這本書主要從法理學的角度探討個人的權利來自何處。在這本書中，德肖維茨提出了一種全新而令人信服的答案。傳統的理論中有權利來自上帝，來自自然法——"天賦人權"，來自法律的規定等等說法。德肖維茨既懷疑真的存在位於憲法與法律之外的自然法？我們如何知道自然法說了什麼？而權利為什麼會隨時空不同而變化？另一方面，如果權利不過是人類法律的產物，為什麼我們允許權利凌駕於人民意志之上？少數人的權利可以勝過多數人的意志，其論證的基礎何在？由此，德肖維茨主張權利並非來自上帝、自然、邏輯，或是僅僅來自法律。

每個人的權利來自何處，這既是法理學中的一個基礎課題，也是每個關心個人權利的人值得思考的問題。
作者提出，權利產生於人類對非正義的經驗。正義是個捉摸不定的概念，難以定義，而且各種解釋彼此衝突；但不義則正好相反，它是立即的、直覺的、具有廣泛共識的，並且是具體的。《你的權利從哪裡來？》是一個不以正義理論為起點的權利理論，它從反面入手：由下而上、從試誤中以及從集體的不義經驗出發，得出人類的權利源自人類的惡行。人類的權利是在與非正義做鬥爭的漫長過程中一步一步積累而成的，人類的權利是為了抵御各種各樣的非正義行為而建立起來的。

艾倫·德肖維茨，美國當代最著名的刑辯律師，著名法學家，哈佛法學院教授。曾在辛普森殺妻案、克林頓緋聞案與彈劾案、泰森案等一繫列備受矚目的案件中擔任辯護律師。德肖維茨1962年自耶魯法學院畢業，28歲即成為哈佛法學院教授，是這所名校有史以來最年輕的教授。1981年，美國刑事辯護律師協會給他頒獎，推崇他“作為學者對於個人自由與人權的卓越貢獻”。德肖維茨也是專欄作家、演說家、書評家與暢銷書作家，知名度遍及世界，德肖維茨的著作包括《最好的辯護》《致年輕律師的一封信》《大法官的偏見》《性的麥卡錫主義》《合理懷疑：從辛普森案批判美國司法體繫》《厚顏無恥》《顛覆命運》《法律創世記》以及《虐待的藉口》等。

謝辭
導論 權利來自哪裡
第一篇 權利的來源
第一章 權利是什麼？
第二章 造物主是權利來源嗎？
第三章 自然是權利來源嗎？
第四章 權利還有其他“外在”來源嗎？
第五章 立憲民主真的需要權利外源理論嗎？
第六章 我們需要發明外在的權利來源嗎
——即便它並不存在？
第七章 自然法是有利還是有害的虛構？
第八章 什麼纔是權利來源？

第二篇 經驗作為權利來源的一些挑戰
第九章 總有正確答案嗎？
第十章 如果權利不是來自造物主或自然，我們該如何區別權利與單純的偏好？
第十一章 經驗取向是否會混淆哲學與社會學？
第十二章 權利會產生惡行嗎？
第十三章 權利外在來源的爭論是否為自由主義
與保守主義之爭？

第三篇 在特定議題上運用經驗權利理論
第十四章 經驗權利能否箝制多數決的濫用？
第十五章 “生命”權存在嗎？
第十六章 不受政府檢查的權利存在嗎？
第十七章 要求政教分離的權利存在嗎？
第十八章 遷徙的權利存在嗎？
第十九章 動物有權利嗎？
第二十章 死者能對自己的器官主張權利嗎？
結論 權利的未來
注釋

《你的權利從哪裡來？》：
不過，如果世界各國一致同意，殺害猶太人、奴役黑人或喫小孩是可允許的，那該怎麼辦？這是否足以使之成為“法律”，並剝奪受害者的任何權利？受害者可以引用什麼樣的權威來源？戰後的紐倫堡大審試圖回答這些問題，它承認並施行了一套人類設計的基本規則，用以超越個別國家的實定法。這項努力在概念與實務上都相當困難，特別是“新”實定法要回溯適用到先前已經施行的法律上。雖然如此，它還是造成了改變。現在已經有一些關於違反國際實定法的審判與有罪判決出現，其中不乏被告行動完全符合自己國內實定法的例子。'83因此，紐倫堡大審站在法律與道德連續體的兩端。納粹掌權期間在紐倫堡制定的法律，戰後即在紐倫堡受到審判。在戰勝國位階較高的實定法壓制下，原初的紐倫堡法毫無辯解的餘地，而這件案子也成了全世界共同的實定法判決先例。雖然這個判例難以執行，但國際人權的世界已與一個世紀前大不相同。
對於那些贊同邊沁懷疑論觀點的人——邊沁說所有道德權利都是“毫無道理，大言不慚”——我的看法是，就邊沁寫作的時代來看，他的描述或許正確，特別是18世紀與19世紀初。這表示我們必須更努力。身為國際人權的擁護者，我們有責任讓世界共同體相信，生活在以權利統治的世界，要比生活在受武力統治的世界好，正如生活在由權利統治的國家，要比生活在單憑權力統治的國家好。這是我們要面對的挑戰，特別是在通訊全球化的時代裡，再用“我們不知道”這個猶太人大屠殺期間絕大多數正直的人們所說的理由當借口，已不再合理。許多人知道，或應該可以知道，或有機會卻不想知道。聯邦最高法院大法官法蘭克福特（Felix Frankfurter）在聽完偉大的卡爾斯基（Jan Karski）對華沙猶太區與死亡集中營的詳細說明後，對卡爾斯基說：“像我這樣的人在對像你這樣的人說話時，必須完全誠實。因此，我誠實地說道：我無法相信你。
法蘭克福特的意思並不是不相信，而是他無法相信。法蘭克福特與其他跟他類似的人選擇不要知道，為的是眼不見心不煩，這是人的天性。若要避免猶太人再次遭遇大屠殺，必須從教化出發。
在即時通訊的時代裡，否認——拒絕相信——是不可能的，我們必須直接面對如何倡議、實施與執行基本人權（特別是人類有不因個人的種族、宗教或族群而遭殺害的權利）這個困難議題，借此將自己提升為不是隻依循”自然“本能（自我保存、基因傳播）行動的物種。在這個國家基於種族、族群與宗教而贊助恐怖主義的時代裡，這種要求更是迫切。最近的恐怖主義，正是一種足以改變哲學思想的經驗。我們可以思考一下小布什總統的正當決定，他授權擊落即將墜入建築物的遭劫持客機。哲學家必須讓這項決定與既有的理論協調一致，因為幾乎人人都相信，在那樣的情況下，這個選擇雖然邪惡但卻適當。這個問題對羅爾斯來說並不難，因為對於任何處在無知之幕後的人而言，讓數百人的生命多持續幾秒鐘，顯然比不上讓數千人能安享他們的天命。邊沁基於功利主義計算也不會有任何猶豫。康德則會傷透腦筋，因為這是犧牲一群人來拯救另一群人。聰明的康德主義哲學家也許會認為飛機上的乘客寧可犧牲生命，也不願成為殺害其他人的工具。但這並不能幫神學家解決問題，因為對他們來說，尋求死亡就是自殺。如果一個痛苦不堪的末期病患在上帝決定終止他的生命之前都不能尋求死亡，一個旅客又怎能加速自己的死亡來拯救他人呢？
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