《存有的光環：馬塞爾思想研究》：
因為馬塞爾哲學不屬於任何派別，沒有繫統，也沒有主義；雖然他比較早閱讀齊克果（又譯：克爾凱郭爾，Soren Aabye Kierkegaard，1813 — 1855）和雅士培的作品，但這也在他發表了主要作品以後。第二次世界大戰末期，他纔接觸到海德格爾與薩特的作品。從《存有與虛無》—書中，他看到薩特的思想凝固在可以表達的方程式中（即一句句話裡面），不再有詢問的特色，而慢慢地退化了。當薩特如此注重“存在主義”之時，真正有存在思想的哲學家，均拋棄此名稱。因此海德格爾明說他並非存在主義者，更非無神論者。雅士培說：“存在主義即宣布了存在哲學的死亡。”齊克果更說過：“我不是某一家的哲學家。”他甚至否認自己是哲學家。馬塞爾在1947年與人聯合發表了《基督存在主義》一書；但隨即在1949年又否認“存在主義”之名稱。然其一切哲學之基礎乃是存在，所謂的存在，不隻是存在，而是存在發現自己的一剎那，Existential，當其存在開始奔流、奔放的時候，在存在拋出去的那一刻，即存在最高峰的一剎那。所以馬塞爾的哲學，不僅是空間的存在，且是特殊的時間（存在時間的一點），其存在概念的演變，從開始時時空中的存在到存有化的當下和臨在性存在之強調。故如他曾說過神不存在，乃指神不活在時空中而已。但神雖不存在，卻“是”！神臨在呢！此乃定義問題，暫不討論。
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