理性知識來源於我們從日常環境中的事物所獲得的經驗，它屬於理智的範疇，其功能是進行辨別、區分、比較、測量和分類。在這種方式下產生了一種具有理性特征的宇宙觀，認為對立雙方隻能相互依存。因此，佛家稱這種類型的知識為相對知識。

這
種知識的主要特點是抽像，因為要對周圍無限多樣的形態、結構和現像進行比較和分類，我們不能將它們的全部特征都考慮在內，而必須選擇其中少數重要的。於是
我們就構想出有關現實的一幅理性的圖畫，事物在其中被簡化為它們大體的輪廓。因此理性知識是抽像概念和符號的體繫，其特征是具有線性序列結構，這也是我們
思考和交談的典型情況。在大多數語言中，這種線性結構是用字符來表達的，用一長列文字來交流經驗和思想。

另一方面，自然界又是一個具有無限多樣性
和復雜性的多維世界，其中並不存在什麼直線或完全規則的形態，其中的事物並不按順序出現，而是同時出現；近代物理學告訴我們，在這個世界裡，即使空無一物
的空間也是彎曲的。顯然，我們理性思維的抽像體繫永遠不能完滿地描述或理解這個現實世界。在對這個世界進行思考時，我們面臨的問題正如制圖員企圖用一繫列
平面圖來概括彎曲的地球表面所遇到的問題一樣。用這種方法我們隻能指望近似地描繪現實世界，因為所有的理性知識必然是有限的。

理性知識的範疇當然
也就是科學的範疇，而科學的研究手段是測定、用數量來表示測定結果、分類和分析。用這些方法獲得的任何知識的局限性在現代科學中已經變得越來越明顯了，特
別是在近代物理學中。用海森伯的話來說，“每一句話或每一個思想，無論它看來是如何明確，也隻在有限的範圍內適用。”

我們大多數人很難經常意識到
理性知識的局限性和相對性。由於去理解對實際存在的事物的描述，要比去理解實際存在的事物本身容易得多，所以我們傾向於將二者混為一談，並且把我們的概念
和符號看作是實際存在的事物本身。東方神秘主義的主要目的之一，就是要使我們擺脫這種混淆。佛家禪宗認為，在指出月亮時需要一根手指，但是一旦認識月亮以
後就不必再為手指而操心了。道家先哲莊子寫道：

“荃者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。……”

在西方，語義學家科齊伯斯基（A.Korzyhski）以他有力的警句，“地圖不是疆土”，論證了完全相同的觀點。

東方神秘主義者關心的是對實在的直接體驗，它不僅超越理性思維，而且超越感性認識。用《奧義書》的話來說，

“這是無聲、無覺、無形、不滅的，

也是無味、永恆、無嗅的，

它無始、無終、高於一切，穩固堅定——

誰要是認識了它，就解脫了死亡”。