緣起
為什麼中醫人常覺得現時的中醫有所變味？這裡面似乎失落了些什麼。
中醫到底失落了什麼？神！
神？
它是人體之神的最深層部分，如果把人的精神活動比作一座海島神就如綿延在深海下的海床。
這就帶出下問：
現今常見露出水面的醫學知識是否就是中醫學的全部？
中醫人為什麼常覺得現在的中醫有所變味？
中醫最本底、最原味的精神印記—醫學知識下的“深海下的海床”，在現今的學醫者、為醫者心中還烙下多少？
這些，實際都歸結到中神”上！
然而中神”在哪？在中華文化中！在中國人-中醫人應有的思維方式中！
毋庸諱言，近現代的教育，在引入西方科學的同時，有意無意地對中華傳統主流文化采取了“浮雲”化的態度。今人之所以更易認同西醫之理，皆因我們所受教育中的數、理、化、生物等科目之設已為接受西醫做好了知識上的充分準備及思維方式上順習。但中醫有這樣的文化鋪墊嗎？試想，如果有，又如何？難道陽虛、氣虛、血瘀、濕阻這些名詞真比“血卟啉病”、“嗜鉻細胞瘤”等更難理解？
我泱泱文明古國難道就沒有自己的文化與文明可教？《周易》、《道德經》、《孫子兵法》、《論語》這些中華文明的精神支柱我們接觸過多少？“精華”、“糟粕”之議時有所聞，但見貶時多來譽時少，以致天干地支不懂，乾坤天地不知，中國古代文化基礎知識幾乎為零。如果說，中華文化是我們的母體文化，則捫心自問，除了認識中文，我們真的會用母體文化的方式來思考嗎？
中醫在現代有一個罪名，就是現代人看不懂。這成了中醫需要現代化、科學化的理由之一。這是中醫之錯還是教育之誤？下板子時是否要先弄清楚？
在這樣一個缺少中國文化的文化環境中，中醫學幾乎失去了賴以生存的文化土壤，作為本國文化有機部分的中醫，在學習的時候居然會讓人產生文化隔閡感，實在令人困惑。在毫無中國古代文化知識的基礎上學中醫，用中醫，就猶如無源之水，無根之木，再努力也僅能得其形而失其神。
今人對“知”的理解，常常局限在“知識”範疇，這實是西式的理解。“知”的本意應是“知性”，包含了智慧與知識，即道與理並舉。中醫與西醫的區別要點就在於：西醫本質上沒有求道的欲望，故為說理之醫學；中醫是以理證道，以道統理，道理合一的醫學。因此，借鋻西方思維無妨，但崇拜就大可不必！以此來全面取代東方思維就更行不通。因為中醫不純粹是知識之學，它更接近智慧之學。
中醫並非“醫學”、“醫術”或“醫技”所能涵蓋，這些僅是露出水面的知識部分；中醫更大的氣像在其“醫道”，這纔是“深海下的海床”。
回顧中醫近些年在這樣“化”、那樣“化”中走過的路，大多追求的是致小知的“理”，而忽視了充滿靈氣的全體上致大知的“道”。活生生的天人之道僅僅被理解為格式化的知識體繫或供熟練操作的術、技。以淺評深、以今審古、以西範中、以物觀人、舍證就病逐成業界時尚。其中不少操作實際是以西醫之理，生吞中醫的道與理。或棄中道，從西理。這類方法能否在不失中醫內涵的前提下求得真知？應是簡單的邏輯問題。
須知“研究中醫”不等於“中醫研究”！
近現代，隨著科學的巨大進步，人們眼界大開，越來越感受到大千世界的豐富多彩與復雜變化。面對復雜多變的世界，人們已從最初對還原論方式取得炫目成功的驚訝中逐漸冷靜下來，並不斷反思。線性、簡單性、分割性、靜態性思維難以完全解決復雜性繫統問題也漸成共識。既然還原論思維不可能完全認識復雜世界的所有層面，因此，以之作為判斷一個學科或一種思維方式是否科學的標準，其不合理性就顯而易見。
若從還原論視角看，中醫的確存在不少“問題”；但若從“中醫研究”角度看，就不見得是什麼大問題。因為，中醫體繫理論自洽，邏輯順達，臨床實用，且經數千年檢驗。在價值的今天，科學也解讀。中醫，難道就不可能是主流科學之外的另一種科學形態？一門以古貫今的復雜性科學？
現今“失中道”、“循西理”的運作已導致中醫自身理論某種程度的異化，這種異化又導致中醫臨床一定程度的弱化與西化。中醫的軀干雖在運神漸已失落。不少有識之士指出，現時的中醫是“表面輝煌，內涵萎縮”，國醫大師鄧鐵濤把這種現像稱作“泡沫中醫”，因為“在五顏六色的表像下面，已經沒有了中醫的內涵。”一針見血。
我們常聽到：中醫是中華文化軟實力的重要體現或代表。但如果中醫本身的文化含金量在不斷地減少或被減少，它還如何代表？
中醫學一個最可怕的可能結局是什麼？-邯鄲學步！不倫不類的異化纔真真可使本來包含科學內核的中醫變得不那麼科學了。因為，其內部都不能自圓其說，還談何能令人信服？
近現代中醫出現“學術心靈”的六神無主而處百年困惑之中，實源於本土文化上的斷根及對外來文化的過度膜拜上。
因此，中醫要復興，中醫人要真正把握中醫的精髓，就須尋回中醫神！
筆者多年來常對海內外不同對像以易、道、像、數、時、神、和等範疇的觀念或原理詮醫，較之純就教材而教得心應手得多，習者也非常受落。他們的體會是：圖文並舉，就圖理明，理雖深可淺出，道似遠而實近，至繁之見可成至簡之括，闡道說理必附實例，理透則行明，所闡所發，多有古著為本，並非杜撰。
好玩的是，當筆者一用太極圖、河圖、洛書、干支、卦像來闡述醫理時，習者的表情往往變化甚豐：初為錯愕—驚訝—不解—一臉無辜，潛意識當然是：這不是迷信的東西嗎？為什麼與中醫有關？但當以之將醫理簡明、形像、意蘊無窮又精到地解釋完後，他們的表情往往轉為感慨、興奮、嘆服！轉而發問：如此理簡味原的思維方式為什麼教材少見？越是臨床經驗豐富的醫師聽完後往往越有感慨—為什麼我們感覺這纔是真正的中醫，以前學的東西大多似乎隻在皮肉而未及內裡精髓？
雖然筆者對教學有些自信，但我想觸動聽者，尤其是有臨床實踐者的絕不僅僅是口纔，而主要是其中原生態的中醫精神內核，這易使習者有一種學問尋回根的踏實感。
由是筆者不斷得到建議或受到催促，何不將所言所論形成文字？
但說時容易做時難，以上每一範疇，有哪一個不是見仁見智，話題多多，是非不斷，甚至地雷滿布的？
然感當代的醫書多優於對知識的篩選、充實與繫統化，卻往往弱於與“深海下的海床”接氣。而中醫要走出誤區，把握本真，開拓視野，則中醫人本身素質的提高，自信的建立就十分重要。這些均需古文化知識的充實，思維方式的引導，原味中醫的體悟神的尋回。
既自以為略窺接氣門徑，前又有劉力紅博士《思考中醫》的開路，重校《圓運動的古醫學》的啟示??????人們開始尋找中醫的真諦，中醫再見復興之浪。則何不放下榮辱之心，不揣淺陋，隨本心所指，以心證道，冀所書所寫能在中醫復興浪潮中再推波助瀾？恰逢出版社來約稿，一拍即合！
現以《易》、《道》、《像》、《數》、《時》、《神》、《和》等一氣相牽又可各自發揮的範疇來下筆，不但利於內容的鋪陳與展開，亦方便旁及百家之學以頻接中華地氣。更可形成開放式結構，便於在聽取讀者意見後不斷補充、更正、修改、完善。甚至可隨時補充討論的範疇。
是次先出版《易》、《道》、《像》三篇，餘篇在思考、整理之中。
……
任何一個學科都有其自身發展的規律與動力源頭，基於中醫的現狀與發展之需，在傳統主干上挖掘自身內蘊，不斷自我完善實應是目前中醫研究之最需。《易》、《道》內涵的重新審視與透徹理解，《像》思維的外拓與深化、細化、淨化應是一條可行之路。中醫人應撥開迷霧，以清風明月胸襟，開拓出學科未來發展的海闊天空氣像！