了得網政治_馬克思主義理論的新起點（馬克思主義研究論庫·第一輯；國家出版

內容簡介

本書彙集了作者25年來在哲學、經濟學、歷史學等諸多領域的重要研究成果，是對馬克思主義理論進行新解讀的積極嘗試，指明了21世紀的馬克思主義理論的新方向和新進展。為了努力解決馬克思主義理論內部的矛盾和問題，作者面對的首先是馬克思主義理論主導的現代版本之間的基本的不兼容性，以及馬克思主義似乎與後結構主義、後現代主義甚至一些偉大的馬克思主義理論家的決定論的思維模式批判相切斷的事實。書中闡明了以階級為核心的、非決定論的馬克思主義理論，探討了馬克思主義理論的新的哲學基礎，通過對馬克思主義發展史上的經濟決定論和方法決定論的批判，提出決定論”的馬克思主義。這裡決定論”比盧卡奇、葛蘭西、阿爾都塞的表述更為繫統、完善。作者從剩餘價值的角度來重新定義馬克思的階級概念，詳細論述了這決定論”的階級理論，並以階級來重新詮釋現代資本主義特別是美國現代資本主義的矛盾、共產主義、家庭、性別差異、收入分配、市場和壟斷等問題。書中的每一篇文章都凸顯出了馬克思主義發展過程中那些活躍著的、激動人心的、久違的批判性思維方式。

作者簡介

斯蒂芬A雷斯尼克（Stephen A. Resnick）和理查德D沃爾夫（Richard D. Wolff）是美國馬薩諸塞大學阿默斯特分校的經濟學教授，長期致力於馬克思主義理論特別是馬克思主義經濟學研究，以對資本主義的尖銳批判而聞名。他們合寫了大量的論文與著作，其中，有代表性的著作包括《知識與階級》（1987年）、《經濟學：馬克思主義與新古典主義》（1987年）、《階級與他者》（2000年）、《階級理論與歷史》（2002年）、《競爭經濟理論：新古典、凱恩斯與馬克思》（2012年）等。

導言非決定論的馬克思主義
部分馬克思主義哲學與認識論
第1章馬克思主義認識論：對經濟決定論的批判
第2章反思經濟理論中的復雜決定面臨的挑戰
第3章阿爾都塞對馬克思主義理論的解讀
第4章阿爾都塞和黑格爾：使馬克思主義的解釋成為
反本質主義的與辯證的
第二部分階級分析
第5章馬克思主義理論中的階級
第6章權力、財產與階級
第7章共產主義：在階級和無階級之間
第8章對於每一位身著閃亮盔甲的騎士而言，都有一座等待攻占的
城堡：對家庭的馬克思主義—女權主義分析

導言非決定論的馬克思主義

部分馬克思主義哲學與認識論

第1章馬克思主義認識論：對經濟決定論的批判

第2章反思經濟理論中的復雜決定面臨的挑戰

第3章阿爾都塞對馬克思主義理論的解讀

第4章阿爾都塞和黑格爾：使馬克思主義的解釋成為

反本質主義的與辯證的

第二部分階級分析

第5章馬克思主義理論中的階級

第6章權力、財產與階級

第7章共產主義：在階級和無階級之間

第8章對於每一位身著閃亮盔甲的騎士而言，都有一座等待攻占的

城堡：對家庭的馬克思主義—女權主義分析

第三部分馬克思主義經濟理論

第9章對收入及其分配的馬克思主義概念重建

第10章階級與壟斷

第11章階級、矛盾和資本主義經濟

第四部分經濟學理論的批判與比較

第12章經濟學“學科”中的差異與分歧

第13章激進經濟學：理論差異的傳統

第14章 “效率”：誰的效率？

第五部分歷史

第15章裡根—布什戰略：將危機由企業轉嫁給家庭

第16章美國資本主義的剝削、消費和獨特性

在線試讀

馬克思主義理論的新起點導言非決定論的馬克思主義歷史（或者更恰當地說，是社會矛盾的演變）反復地使資本主義社會經歷這樣一種困境：以往一直占統治地位的社會理論突然失去了力量。美國的20世紀60年代就是這樣一個時期，我們的理論也在那時成熟。20世紀50年代，“美國民主主義和自由企業經濟能夠限度地實現文明”這種理念是占主導地位的社會理論。這種理念不遺餘力地將社會主義、馬克思主義、無政府主義和共產主義描繪為美國民主主義的“邪惡的對立面”，但這種理論在20世紀60年代陷入了困境。當非裔美國人的抗爭揭示了他們受到美國“民主”的排斥時，其他群體所受到的排斥也就一目了然了。邁克爾·哈林頓（Michael Harrington，1963）在《另一個美國》（The Other America）一書中重新探討了貧困。許多人，特別是許多年輕人，對美國在財富和權力方面的深深的不公平提出了質疑。越來越多的批評動搖了美國所承載著的無限可能性、上進心、機會均等、自由，以及對經濟和社會公平的憧憬。新一代的激進主義分子重拾過去的批評運動（為了和平、真正的民主和財富重新分配進行的批評運動），重新探討被邊緣化的社會理論（包括馬克思主義和制度主義），並形成了“新社會運動”（包括女性解放、少數民族及同性戀的公民權益，以及環境保護主義）。越南戰爭草案曾經使數百萬人面臨巨大的個人損失及“體繫”不公正。反戰批評家和激進主義者重拾反帝國主義社會理論並構建了反帝國主義運動。作為20世紀60年代的學生（後來是老師），我們發現，大部分的老師（後來是我們的同事）和課程仍沉浸在對20世紀50年代的社會理論的沾沾自喜中。為了批判他們，我們研讀了大量馬克思主義理論著作。馬克思主義這一非凡的百年之久的理論傳統被冷戰的歇斯底裡（通常是通過妖魔化的形式）從大多數美國人的腦海中清除了，後者也扼殺了社會批判主義。我們從馬克思主義中發現了無數社會批判運動的經驗積累出的大量結晶。人們很快明白，忽視了馬克思主義的激進分子，至少是在重走冷戰思想的老路，或者說得嚴重些，是在重蹈覆轍。我們隨後意識到，奉行馬克思主義的激進分子需要搞清在一些深刻問題上的困惑。他們首先要搞清的問題是：關於階級這一核心概念與理論中以及關於理論的簡單決定論。馬克思主義理論的新起點導言非決定論的馬克思主義從多布（Dobb）、斯威齊（Sweezy）、貝特爾海姆（Bettelheim）、蘭格(Lange)、阿爾都塞、列寧、盧卡奇和葛蘭西等馬克思主義作者入手，我們重讀了馬克思本人的文章，並終重讀了富有權威性的《資本論》和《剩餘價值論》。在上述這些以及其他的馬克思主義作者中，我們更多地接觸到的是將階級視為配置/分配財產（貧窮還是富有）或權力（統治還是被統治）或兩者兼而有之。但是，通過閱讀《資本論》，我們無比驚訝地發現了對於階級和階級鬥爭的全新定義，它引領我們開拓了一種新的社會理論。過去，我們曾為馬克思主義社會理論鼓掌喝彩，它準確地認識到了別人所忽視乃至誹謗的社會階級差異。現在，按照剩餘價值理念這一馬克思置於其分析的中心位置的理念，我們了解了傳統馬克思主義實際上是如何壓制了階級概念的。我們認為，馬克思的核心觀點是：（1）所有社會形式都會組織其中一部分成員生產剩餘價值（產出多於生產者自身消費和作為原材料用於生產的那部分產量）；（2）不同社會之間的區別在於它們如何生產、占有、分配其成員的剩餘勞動。在馬克思看來，階級指的是特定的經濟進程（而不是政治進程或文化進程），它指的是生產、占有、分配剩餘價值。階級首先是一個形容詞，它將這些剩餘價值分配進程與其他社會進程相區分。因此，對我們而言，對任何一個社會的階級分析就變成了揭示誰在社會中生產並占有剩餘價值，誰從占有者手中獲取剩餘價值分配，以及社會大背景（其政治、文化、經濟、歷史）是如何與階級進程彼此塑造的。這些都是關於階級的核心問題，我們認為馬克思重新又將這些問題引入了對社會（某一個時間點或某一個時間段）的分析中。這些都是被掩藏於馬克思主義之中的階級問題，我們在閱讀時要麼沒有認識到這些問題，要麼不認同它們。我們為馬克思主義的解讀提供了一條新線索，它能解釋為什麼美國社會中的不公正、不公平那麼難以根治，那麼具有毀滅性。首先讓我們震驚的是，美國社會的資本主義階級進程（一種的資本主義模式，其剩餘價值的生產、占有、分配主要是在企業中進行的）是如何日復一日、年復一年地保障了大規模的社會盜竊的。無償勞動（竊取剩餘勞動）是一種犯罪，它使得任何其他形式的盜竊相形見絀。當然，沒有任何一個剩餘價值剝奪者因此入獄或繳罰款。相反，這些竊賊還因其企業家纔能、冒險精神或管理纔干而備受尊敬。瘋狂被當作了理性。下文中福柯的話將會深化這種理解，讓我們明白，這種概念偷換是如何發生的，為什麼還會繼續下去。在無償勞動這種暴行之外，這類階級進程還大大滋生了許多其他的社會問題。這些問題涵蓋從無情的商業周期到家庭危機，到社會冷漠的方方面面。然而，盡管犯了這些罪，促成了這些問題，資本主義階級進程不論在通俗文化還是學術語境中都基本沒有受到政治上的質疑，沒有受到理論上的調查。比如，關於經濟學的正規教育忽視或排斥馬克思主義理論。對上述問題的持續檢討是一種忌諱。我們有了一個計劃，我們將從剩餘價值角度對馬克思獨特的階級理論做一個全面的陳述，展現出其與其他階級概念（就資產和權力的社會分配而言的階級概念）的不同之處。我們與阿爾都塞的意圖相同，但又區別於他的哲學——我們將從剩餘勞動的角度解讀馬克思的《資本論》。以這種方式解讀馬克思主義經濟學給我們提供了另一種思路：如果剩餘勞動概念被設想為馬克思主義理論（或我們在下文稱為“切入點”的東西）的構成核心的話，作為對立面，非馬克思主義經濟學理論（即新古典主義和凱恩斯理論）的構成核心又是什麼呢？我們早期的兩本書（1982a，1986a，1987；Wolff and Resnick，1987）中的文章講述了這些想法。一旦從剩餘價值角度對階級進行基本的概念化之後，我們將打算把它運用於現代社會：美國和蘇聯，以展現它們對剩餘價值的分配如何構成了社會的不公平和不公正。我們的計劃很快擴展到了構建馬克思那遠遠欠發展的非資本主義階級結構理論。我們先前已經認識到，大多數社會具有很多個不同的、相互共存且相互影響的階級進程，既有非資本主義階級結構，也有資本主義階級結構。我們所追尋的馬克思主義社會階級分析不會忽視各個階級結構之間的差異和相互影響。女權主義運動的影響使我們提出這樣一個問題：家庭會不會也是生產、占有、分配剩餘價值的場所？按我們的方式尋找這一問題的答案使我們意識到，不同的社會場所可以，也經常會在社會中扮演不同的階級結構。例如在美國，我們發現，企業除了主要扮演資本主義階級結構之外，也會扮演非資本主義階級結構（如自我雇傭，或用馬克思的話說，是“古典”階級結構），而家庭則主要扮演封建階級結構，但也扮演其他一些非資本主義階級結構（Fraad,Resnick,and Wolff，1994b）。……馬克思主義理論的新起點導言非決定論的馬克思主義歷史（或者更恰當地說，是社會矛盾的演變）反復地使資本主義社會經歷這樣一種困境：以往一直占統治地位的社會理論突然失去了力量。美國的20世紀60年代就是這樣一個時期，我們的理論也在那時成熟。20世紀50年代，“美國民主主義和自由企業經濟能夠限度地實現文明”這種理念是占主導地位的社會理論。這種理念不遺餘力地將社會主義、馬克思主義、無政府主義和共產主義描繪為美國民主主義的“邪惡的對立面”，但這種理論在20世紀60年代陷入了困境。當非裔美國人的抗爭揭示了他們受到美國“民主”的排斥時，其他群體所受到的排斥也就一目了然了。邁克爾·哈林頓（Michael Harrington，1963）在《另一個美國》（The Other America）一書中重新探討了貧困。許多人，特別是許多年輕人，對美國在財富和權力方面的深深的不公平提出了質疑。越來越多的批評動搖了美國所承載著的無限可能性、上進心、機會均等、自由，以及對經濟和社會公平的憧憬。新一代的激進主義分子重拾過去的批評運動（為了和平、真正的民主和財富重新分配進行的批評運動），重新探討被邊緣化的社會理論（包括馬克思主義和制度主義），並形成了“新社會運動”（包括女性解放、少數民族及同性戀的公民權益，以及環境保護主義）。越南戰爭草案曾經使數百萬人面臨巨大的個人損失及“體繫”不公正。反戰批評家和激進主義者重拾反帝國主義社會理論並構建了反帝國主義運動。作為20世紀60年代的學生（後來是老師），我們發現，大部分的老師（後來是我們的同事）和課程仍沉浸在對20世紀50年代的社會理論的沾沾自喜中。為了批判他們，我們研讀了大量馬克思主義理論著作。馬克思主義這一非凡的百年之久的理論傳統被冷戰的歇斯底裡（通常是通過妖魔化的形式）從大多數美國人的腦海中清除了，後者也扼殺了社會批判主義。我們從馬克思主義中發現了無數社會批判運動的經驗積累出的大量結晶。人們很快明白，忽視了馬克思主義的激進分子，至少是在重走冷戰思想的老路，或者說得嚴重些，是在重蹈覆轍。我們隨後意識到，奉行馬克思主義的激進分子需要搞清在一些深刻問題上的困惑。他們首先要搞清的問題是：關於階級這一核心概念與理論中以及關於理論的簡單決定論。馬克思主義理論的新起點導言非決定論的馬克思主義從多布（Dobb）、斯威齊（Sweezy）、貝特爾海姆（Bettelheim）、蘭格(Lange)、阿爾都塞、列寧、盧卡奇和葛蘭西等馬克思主義作者入手，我們重讀了馬克思本人的文章，並終重讀了富有權威性的《資本論》和《剩餘價值論》。在上述這些以及其他的馬克思主義作者中，我們更多地接觸到的是將階級視為配置/分配財產（貧窮還是富有）或權力（統治還是被統治）或兩者兼而有之。但是，通過閱讀《資本論》，我們無比驚訝地發現了對於階級和階級鬥爭的全新定義，它引領我們開拓了一種新的社會理論。過去，我們曾為馬克思主義社會理論鼓掌喝彩，它準確地認識到了別人所忽視乃至誹謗的社會階級差異。現在，按照剩餘價值理念這一馬克思置於其分析的中心位置的理念，我們了解了傳統馬克思主義實際上是如何壓制了階級概念的。我們認為，馬克思的核心觀點是：（1）所有社會形式都會組織其中一部分成員生產剩餘價值（產出多於生產者自身消費和作為原材料用於生產的那部分產量）；（2）不同社會之間的區別在於它們如何生產、占有、分配其成員的剩餘勞動。在馬克思看來，階級指的是特定的經濟進程（而不是政治進程或文化進程），它指的是生產、占有、分配剩餘價值。階級首先是一個形容詞，它將這些剩餘價值分配進程與其他社會進程相區分。因此，對我們而言，對任何一個社會的階級分析就變成了揭示誰在社會中生產並占有剩餘價值，誰從占有者手中獲取剩餘價值分配，以及社會大背景（其政治、文化、經濟、歷史）是如何與階級進程彼此塑造的。這些都是關於階級的核心問題，我們認為馬克思重新又將這些問題引入了對社會（某一個時間點或某一個時間段）的分析中。這些都是被掩藏於馬克思主義之中的階級問題，我們在閱讀時要麼沒有認識到這些問題，要麼不認同它們。我們為馬克思主義的解讀提供了一條新線索，它能解釋為什麼美國社會中的不公正、不公平那麼難以根治，那麼具有毀滅性。首先讓我們震驚的是，美國社會的資本主義階級進程（一種的資本主義模式，其剩餘價值的生產、占有、分配主要是在企業中進行的）是如何日復一日、年復一年地保障了大規模的社會盜竊的。無償勞動（竊取剩餘勞動）是一種犯罪，它使得任何其他形式的盜竊相形見絀。當然，沒有任何一個剩餘價值剝奪者因此入獄或繳罰款。相反，這些竊賊還因其企業家纔能、冒險精神或管理纔干而備受尊敬。瘋狂被當作了理性。下文中福柯的話將會深化這種理解，讓我們明白，這種概念偷換是如何發生的，為什麼還會繼續下去。在無償勞動這種暴行之外，這類階級進程還大大滋生了許多其他的社會問題。這些問題涵蓋從無情的商業周期到家庭危機，到社會冷漠的方方面面。然而，盡管犯了這些罪，促成了這些問題，資本主義階級進程不論在通俗文化還是學術語境中都基本沒有受到政治上的質疑，沒有受到理論上的調查。比如，關於經濟學的正規教育忽視或排斥馬克思主義理論。對上述問題的持續檢討是一種忌諱。我們有了一個計劃，我們將從剩餘價值角度對馬克思獨特的階級理論做一個全面的陳述，展現出其與其他階級概念（就資產和權力的社會分配而言的階級概念）的不同之處。我們與阿爾都塞的意圖相同，但又區別於他的哲學——我們將從剩餘勞動的角度解讀馬克思的《資本論》。以這種方式解讀馬克思主義經濟學給我們提供了另一種思路：如果剩餘勞動概念被設想為馬克思主義理論（或我們在下文稱為“切入點”的東西）的構成核心的話，作為對立面，非馬克思主義經濟學理論（即新古典主義和凱恩斯理論）的構成核心又是什麼呢？我們早期的兩本書（1982a，1986a，1987；Wolff and Resnick，1987）中的文章講述了這些想法。一旦從剩餘價值角度對階級進行基本的概念化之後，我們將打算把它運用於現代社會：美國和蘇聯，以展現它們對剩餘價值的分配如何構成了社會的不公平和不公正。我們的計劃很快擴展到了構建馬克思那遠遠欠發展的非資本主義階級結構理論。我們先前已經認識到，大多數社會具有很多個不同的、相互共存且相互影響的階級進程，既有非資本主義階級結構，也有資本主義階級結構。我們所追尋的馬克思主義社會階級分析不會忽視各個階級結構之間的差異和相互影響。女權主義運動的影響使我們提出這樣一個問題：家庭會不會也是生產、占有、分配剩餘價值的場所？按我們的方式尋找這一問題的答案使我們意識到，不同的社會場所可以，也經常會在社會中扮演不同的階級結構。例如在美國，我們發現，企業除了主要扮演資本主義階級結構之外，也會扮演非資本主義階級結構（如自我雇傭，或用馬克思的話說，是“古典”階級結構），而家庭則主要扮演封建階級結構，但也扮演其他一些非資本主義階級結構（Fraad,Resnick,and Wolff，1994b）。

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