了得網政治_超越帝國

編輯推薦

內格裡與哈特合著的《帝國》影響力很大，對當下全球權力關繫有診斷性的前瞻，《超越帝國》是《帝國》的延續。《超越帝國》解釋了一些他和邁克爾·哈特使用的概念和方法，並且對未來提出了一些大致設想。具有前瞻性。

內容簡介

《超越帝國》：今天，帝國不再有外部了：它無法應付自身之外的現實了。因此，每一場戰爭都是內戰，一場內部的爭鬥，一場國內的爭吵。但是，如果敵人總是在內部出現，軍事化也就成了正常化的一部分，每一場戰爭也就必定以政策實施的面目出現。但是，陽光真的普照到了社會矛盾可以轉化成解放的開端的舊有的唯物主義美夢中嗎？在帝國的縫隙裡，我們看到一種可以改造世界的可能性。反對帝國的代表是大眾，是富有激情和動力的個體的集合體。他們行動的潛能提供了建立一個更好的世界的希望。

作者簡介

安東尼奧·內格裡（Antonio Negri），生於1933年8月1日，當代意大利馬克思主義社會學家和政治哲學家。以與邁克爾·哈特合著的《帝國》( Empire )而聞名。內格裡現在與他的伴侶，哲學家朱迪斯·雷菲住在威尼斯和巴黎。

部分帝國及其他1 帝國及其他：難點和矛盾2 帝國的公理3 帝國中的關鍵轉變4 帝國與戰爭5 帝國中重構貴族的趨勢和動力6 烏托邦與帝國中的抵抗7 帝國與公民權8 親歷帝國的轉變--去戰鬥9 反抗與大眾 10 可怕的大眾11 大眾，烏托邦站12 戰爭與和平13 帝國與大眾時代的藝術和文化14 馬克思/帝國-帝國主義第二部分歐洲：一個鬥爭的機會15 歐洲與帝國：問題與困難16 帝國中的歐洲與美國17 介於普遍性和國家差異之間的歐洲：一個可能的歐洲18關於歐洲的一千個問題19關於打下歐盟外交政策的基礎第三部分後社會主義政治20 新自由主義之外的社會選擇21帝國內的後社會主義政治22 帝國的新階段23 城市民主24為了新的福利制度第四部分帝國主義後現代性中的政治哲學25 後現代性與自由26內在的共產主義27生命權力與主體性28大眾與生命權力29 帝國與戰爭30讓我們革新政治語彙！31 普遍智能的生命政治32 "舊歐洲"哲學33 演員與觀眾：非物質勞動、公共服務，智力合作和共同性的構建34 真實時間與剝削時間35 新福柯36 後現代性抑或當代性？

前言

前?言2003年4月25日，我終於履行完所有司法手續，從我半自由的束縛和復雜狀態中解脫出來。6月11日，我得到了護照。25年（入獄11年，流放14年）之後，我終於又能夠在世界各地自由旅行了。在大約一年半（就是我發表這些演說的這段時間）之中，我去了歐洲不少地方，走過的裡程加起來一定相當於繞地球兩周。由於年老體衰，我無法走得更遠走得更多。但我心裡一直想著多出去走走……我的這些演說是在2003至2004年間做的，你讀了之後，一定會很好地感受到我的這個欲望，感受到那個時期我不停歇的對政治的關注。這些文字審視了帝國的各種“運動”。我在這裡所討論的不是這些運動本身，就算是，也隻是巧合。我討論的是這些運動所表達的東西，所帶來的其他選擇，以及帝國之中的秩序機制和反抗。這些東西成了無所不在的風景……還有無法歸類的客觀運動和主觀行為。任何人想把線性關繫強加到它們身上，都是錯誤的。我不會那樣做，我也不想總結這些運動之間嚴格的因果關繫。我想做的是，從歷史進程所提示的東西的角度對這些運動做出反應……換句話說，帝國是存在著的，盡管也許還隻是一種趨勢，但它就在那裡。所以，在帝國中我們該采取什麼行動？在一種趨勢中我們該如何行動？2003至2004年間是一個關鍵的時期，在某種程度上說是“決定命運”的時期。在我的一繫列旅程中，在我一路發表的公開演說中，我試圖簡明扼要地說明這些事件，以便對朋友和敵人真實地證明建構真相的可能性（有時候是潛在的可能性）。我可以說，我們每天都在目睹我們行動的真相，而任何理論工作，如果不斷地面對現實的活生生的政治本質，都是毫無意義的。在那個決定命運的年份中，帝國貴族之間的全球性衝突在伊拉克得到了明確的表現，帝國的多種趨勢得到了證實。建構一個全球化的反帝大眾體繫的假設就成為了可能。本書中的內容不是相同的。這本不算太厚的書中的這些演講並不是我在這些年中所做工作的全部。我審閱了這些文字，剔除了重復的材料，但是讀者還是會發現重復之處。我想，這是不可避免的，因為有些演講是即興的。不過，我相信，這些文字雖然形成於各個時期，演說的主題各異，聽眾也不盡相同，有些雜亂，但還是能反映我的重要思想的發展脈絡。這些文字集中和深化了《帝國》和《大眾》中形成的思想，在某些地方還有所拓展，提出了新的假設。但是，在本書中我隻是偶爾拓展我在《帝國》和《大眾》中形成的立場，原因很簡單：那兩本書早已程度上代表了烏托邦式的潛能和表達上的意圖。因此，我們可以說，這本書含有某種有序中的無序。我努力從以下四個大方面（演說主題）來組織這些文字：（1）帝國；（2）歐洲；（3）後社會主義政治；（4）帝國主義後現代性中的政治哲學。就像《關於帝國的思考》是深入探討從《帝國》和《大眾》兩書中引發出的各種問題的一個嘗試一樣，現在這本書是《大眾》這個繫列的第三本，書名還沒有想好。不過，我確實知道，我們必須推進這項研究，這項關於變化的主體維度和革命條件的本體論層面的決定因素的研究。革命的話題又回到了日程上了。新自由主義的危機（以及新自由主義所帶來的包括原教旨主義在內的壓迫力量的危機）並沒有開拓新的改良主義視角，也沒有為我們提供可以終達到的宏偉的地平線。這場危機之後，我們面對的是對貧窮的絕望和對愛的渴望，還有重建世界的決心。我們確信“一個不一樣的世界是可能的”，而這也是新自由主義的失敗再一次表明了的。所以，在某種意義上說，這些文字是旅行文字。很難確切弄清楚這是一個什麼樣的旅程，我們在奔向何方。不過，這個旅程具有非凡的意義——一種接近於人類學意義上的變化。我想對很多朋友說聲謝謝，感謝他們為這些旅程，為這些探討，為演說中的某些重要創新點所做的貢獻。我特別要感謝埃裡克·阿裡埃茲和邁克爾·哈特，感謝他們允許我發表我與他們合作完成的兩篇文章。我還要感謝世界各地諸多科學和文化研究機構的負責人，感謝他們的慷慨大度：他們允許我在他們組織的大會上發表演說，並允許我與學生們一起開始建構一種新的批評話語。

在線試讀

2003年10月31日在裡約熱內盧精神分析大會上的演講。生命權力和主體性當我們討論當代社會，討論命令和服從在當代社會中的運作形式，討論當代社會中抵抗和生命選擇的表達形式時，我們討論的出發點是一個基本的認知：這個社會確實被包含在資本之中了。權力滲透到了生命之中。福柯在他主要著作中解釋了主權權力在幾個現代世紀中是如何轉變為生命權力的。生命權力是滲透到經濟、政治和意識維度的一個概念——生命權力概念代表了現代性的合成物，是滲透到生命權力的一種功能理性，是帶來越來越廣泛的資本主義統治的經濟行動的一種工具理性，同時也是影響意識的一種有效的交流行為。但是，在談及生命權力的時候，我們同時也是在談及生命政治。換句話說，生命權力是這樣一種力量：它滲透到整個生命中，也就包含了構成生命的所有事件。也許，為了理解生命對設計用來規訓和控制生命的那些經濟政治規則的完整的臣服過程，我們需要回到現代性所生產的那個同源的權力概念：從卡爾·施密特到馬克斯·韋伯，再到列寧，權力作用於個體生命——將事物聚集在一起的老口令（如海涅所言）——黎塞留，羅伯斯庇爾和羅斯柴爾德。這就是滲透到生命中的權力。隨著我們進入後現代，我們將這種觀點作為我們的出發點。生命的世界已經關閉，生命被關在權力之中。這個世界已縮減為一個繫統。這就是我們的認知，是我們感受到和忍受其中的世界。我們該怎麼辦？有抵抗，抵抗總是出現，連續出現。比如，吉奧喬·阿甘本用的方式定義了抵抗：這是一種既又邊緣化的抵抗，在邊緣中找到了的力量。赤裸裸的生活，集中營中人類的抵抗：這種強烈的抵抗本身就界定了控制的界限。這種對獨立和自主所進行的個人的、主觀的追求足以拯救使得自己免受生命權力所確立的侵害，免受生命權力對全世界的控制嗎？靜默的、被動的抵抗肯定有意義。在現代歷史中，我們早就有一個例子：在17世紀，“自由思想者”以這樣的信條行世——“誰生活得隱蔽，誰就活得好”。前面我們已經簡要地說明，在我們所提到的大多數作者看來，對於生命權力及其在後現代中的侵害所做的應對是不夠的。事實上，當生命權力的普遍性被超越時，換句話說，當我們開始認識到，在生命權力之前，不僅有一個生命政治的結構，而且這個結構也是開放的，因為這個結構而引發的衝突，以及穿越這個結構的動力，是非常重要的，不可壓制的，在這個時候，爭論就開始了。德勒茲/瓜塔裡和福柯經歷了這種轉變。從一開始，他們就將生命權力的現實解釋為為生活和生命的政治結構而進行鬥爭的開放環境。德勒茲將生命政治定義在衝突的、不可削減的個體的範圍內。結構主義（在《差異和重復》一書中，德勒茲對此進行了檢視和批評性分析）在這一點上斷裂了：法則和結構的同質性被事件的性質和不斷更新的欲望分析所分離。有這樣一個世界，被生命權力所統一的世界：啊，是的。但是這是一個被事件和差異、個體性和圖表，後還被根莖般錯綜復雜的選擇所分割的表面……把後現代結構理解為抵抗的生命政治現實的可能性……《反俄狄浦斯》對這種解構行動進行了理論闡述。在該書之後，福柯又進了一步。在事件、差異和個體性之間這個分裂的平臺上，他開始展現主體性生產的發動機。讀了福柯的後的作品，我們就超越了德勒茲的生命權力分析和生命政治結構的批評性：在福柯那裡，一個構成因素被插入生命權力對生命所行使的控制的框架之中。抵抗不再僅僅是一種抽像的防衛或選擇；而是“通過身體，抵抗是一種人類現實的不同的建構……”還有比福柯在重構古代和中世紀性活動，在他為如今的我們所提出的新建議中的活的例子更有力的嗎？這就把我們引向一個根本性的轉變，在現代中又超越現代的一個不同的抉擇。福柯拒絕現代性的命運，這個命運終結於生命權力，並以超驗的方式構建了一個顛覆性的、可怕的虛無主義的存在觀。當福柯通過尼采拒絕海德格爾的時候，他重新征服了一個構成性的實例。當他談到超驗主義，向我們談及生產和主體性時，事實上他是在重復斯賓諾莎的格言：“你不知道一個身體所具有的本領！”圍繞著福柯，我們很奇怪地看到，我們在重復一種對現代性的解釋——將“現代性”切切實實視為一個分裂的世界：一方面，現代性是一個本體論層面上的、民主的和內在的路徑，這從馬基雅維利到斯賓諾莎再到馬克思，一以貫之；另一方面，現代性是一個唯心主義的、極度反民主的路徑，貫穿在霍布斯、盧梭和黑格爾等人的現代思想中。但是這種重復實際上不是重復——我們所面對的問題展現出一個完全不同的層面：一個生命政治的層面，換句話說，是生命與政治、生活與生活的總體條件完全相互交織的一個層面。?這裡，那句格言仍能適用：“你不知道一個身體所具有的本領！”馬克思的影子，或者說，從哲學到政治經濟學批判；抵抗——德勒茲/瓜塔裡在現代性的退場處所論述和歸納的那個強烈的抵抗，新近由福柯用構成性術語構建的那個抵抗——可以說，這種抵抗已經被納入世界的體繫中。這就是我所說的“馬克思的影子”的意義：不斷地改變著真實世界的一個幽靈，一個怪物，一個意像，一盞明燈。正如馬克思的幽靈所告誡我們的，這個世界的繫統不是死的勞動的軌道，甚至也不是耗盡了構成力量的活的勞動的存儲器。這個世界是被活的勞動的具有建構性的軌道所不斷衝擊和撕裂的繫統。包含在資本中的世界是一個分裂的關繫的世界；這是一個在資本主義關繫中擴散裂縫的世界。在實際的包含中，資本的概念變成了一種雙重關繫：復合的，消散的，又是積極的。注意這個轉變是十分重要的。它揭示了資本在從現代性向後現代性轉變中所形成的劇烈的分裂。剝削關繫在總體社會關繫中，在由資本主義所確定的全球關繫的連續性中，從時空來看都在不斷地被挪移。在這種情況下，活的勞動就完全發生了變形。我的意思是，活的勞動發生變化，不僅是因為它受到資本所決定的勞動的組織的影響，還因為鬥爭和集體運動在更深的、結構的層面上決定了勞動的變化。我們可以將資本關繫中的各種變化視為界定勞動的政治構成和技術構成的各個階段和時期的一個路徑。今天，在當今資本主義組織結構中，在無產階級行動的當今水平下，我們可以界定一種勞動的組織。這種勞動是間歇性的、易發生變化的，這與復雜的關繫繫統中表現出來的技術和政治規範有關。在生命政治和生命權力之間，社會和生產關繫的大幕比以前更寬廣。當我們追蹤從福特主義的工廠到後福特主義的社會生產，一直到工業生產中的信息技術統治地位的轉變的時候；當我們追述從工人大眾的物質勞動到社會化工人的非物質勞動的轉變，一直到新的社會主體通過信息技術而達到的社會意義深遠的生產行動的時候——在所有這些時候，核心問題就變成了：我們如何在這個被資本高度包含的社會中識別抵抗。受制約的人的勞動與解放了的人——或者說是在處於鬥爭中的人——的勞動之間有什麼差別？非物質勞動是活的勞動。我們以前認為是用雙手進行的體力活動，雖然現在大體上依然如此，但正在發生變化。勞動正變得智力化：換句話說，空間上移動、時間上靈活，常常與如何進行、在哪裡進行無關的勞動正在發生變化。這裡，我們可以講到工人對勞動工具的再分配。從這些角度提出問題當然是一種誇張的做法。不過，這依然是一個很可能的選擇。這個選擇由非物質勞動的發展為其表現。非物質勞動被視為資本的再吸收的辯證法過程的終結。根據黑格爾的說法，資本主義主要是基於工具的辯證法的，換句話說，是基於這樣一個事實：資本家為工人提供勞動工具。人們共有的生命是建築在這個工具化過程中的。今天，這個黑格爾式的工具化已經被消除了。將非物質勞動的轉變界定為活的勞動的第二個因素是勞動的女性化。非物質勞動包含著情感勞動、護理勞動、關繫勞動和其他形式的勞動——這些勞動在歷史上一直被認為是女性化的勞動形式。就像在勞動的非物質化中勞動的自主性得到了堅持一樣，在勞動的女性化中，勞動的差異得到了堅持：換句話說，不可能將這種心理上的超越和倫理消減為資本主義控制的法則和手段。但是，還有其他形式的勞動可以界定為活的勞動，但這些勞動無法在資本主義命令下實現和掌握。這種勞動的新的性質的個層次是勞動的自然化：這不是語言學遊戲。事實是，大自然中的勞動——農民的勞動，改造自然的勞動——現在變成智能化和復合化，已經到了勞動本身包含整個科學遺產、信息和工具化過程的程度。農民的生產勞動將傳統知識（這也是巨大的）變成了技術知識的再占有。在智能勞動的自主性、勞動的女性化所帶來的差異上，現在加上了一種新的性質，即：勞動和自然的重組，勞動的內部變化，一種必要的變化。後，我們還有語言表達，換句話說，符號的表達，語言化的勞動的交流。當我們從今天的生產的觀點出發來思考，我們就建構了新的語言；這是語言得到表達，勞動得到實施的形式。很自然的是，這一繫列的因素是由勞動普遍化而重新組成的——勞動不再是抽像的，而變得具體和個體化。這一繫列活躍的因素不斷地實質性地構成了勞動。勞動的普遍化不是勞動所具有的某些自然本質和行為的再發現，而是貫穿了勞動本質的變化：共同性在勞動的普遍變化中得以實現。我們的分析再一次將我們帶回到現代性的別種選擇上。這個分析鎖定了勞動的定義和社會（通過勞動）的構成中的不可約簡的因素以及勞動價值和共同秩序的超越的每一個概念。這裡，我們能夠以開放的和構成的方式從後現代性和普遍智力的權力的新形式的角度來理解，以驗證我們早在斯賓諾莎和馬克思那裡找到的直覺：新人類的激情構成的一個本體論層面的思路，這個新人類從欲望到貪婪，再到愛欲，能夠構建一個新世界。當我們定義大眾時，我們將它定義為一張關繫網，一種合作行為，一個多重的個體。因為大眾是多重的個體，就不可能將政治定義為超驗的。現代主權範式中的人民和行動，在這裡都行不通了。大眾再次與所有這些範疇形成對照，或多或少與社會主義這個概念聯繫在一起。社會主義這個概念將多重性識別為群眾，識別為主體的不加區分的集合。大眾是個體的集合，這一點永遠不能忘記。?歸根結底，從本體論的觀點來看，大眾呈現為一種生產能力，一種構成權力，一種生產和社會超越的決定因素。這後一種概念（這也是一種經驗）將我們帶回到一種關繫上來，這種關繫形成於在大眾中，形成於主體性和合作之間。但是，主體性和合作構成了共同性——換句話說，就是那種富有活力的、不斷的開放的關繫。這種關繫絕不會封閉成乏味的、有組織的社群。主體性與合作之間的關繫構成了同時也揭示了處於關於大眾的概念和現實的根基的共同性。今天，我們正處於帝國的結構及其全球化形像的建構中一個重大轉折時刻。有不少力量正試圖使大眾的行動所建構的共同性重新封建化。全球運動，還有重要的，不斷的日常的主體性生產，反對和抵抗著那些使帝國的轉變正常化的單邊行為。這裡，作為本演講的結束，值得強調的是，在全球化過程中，這個向帝國主義的轉變，是極其矛盾的。事實上，我們正經歷著一個過渡期：也就是說，可以這麼說，各種選擇都表現為不完整的這樣一個時期。全球鬥爭和全球運動，雜交現像和人類學層面上的變化同時存在。野蠻人不再僅僅立在窗邊，站在帝國的邊境上，而是穿越了帝國藩籬，追蹤著帝國的擴展的足跡。如果我們不使用這個框架，不接受帝國的活力的現實的話，很難想像未來幾年會是怎麼樣。也許事實會證明這是多麼痛苦和不確定。

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