上編

章早期境遇與教育

一、近代中國社會的轉型和漸變

二、幼年生存的環境與所受家教

三、啟蒙教育

四、盧龍求學探新知

五、法政學堂高纔生

六、留日深造

七、汲取傳統文化營養

第二章“再造中國”思想的萌生

一、辛亥革命前的求索

二、對民初時局的究問

第三章思想的調整

一、反袁：著文與奔走

二、艱辛求索

第四章接受社會主義(上)

一、紅樓鑄造新文化

二、轉向社會主義

第五章接受社會主義(下)

一、“我是喜歡談談布爾扎維主義的”

二、共謀社會改造

第六章社會主義思想的基本形成

一、研究中國與社會主義的關繫及實行社會主義的方法

二、馬克思的學說“真是拯救中國的導星”

第七章“實現那‘社會主義的制度”’

一、中國社會發展的社會主義方向及實現社會主義的手段和方法

二、“成立一個強固的精密的組織”

第八章矢志民族解放事業

一、“中國的民族運動應該是既反帝又反軍閥”

二、“建立民主的聯合戰線”

三、“實踐其所信，勵行其所知”

結語

下編

第九章哲學思想

一、進化論影響下的哲學觀

二、推動馬克思主義哲學在中國的發展

三、青春宇宙觀和人生觀

第十章史學思想

一、對史學基本概念的科學說明

二、對進步史觀與唯物史觀的解讀

三、如何科學地研究歷史

四、史學的功用

第十一章政治學思想

一、政治倫理觀

二、平民主義

第十二章經濟思想

一、對經濟的深刻認識

二、由對經濟的認識而生發的經濟思想

結語

附錄李大釗生平活動年表

參考文獻

後記

    中國近代社會是一個大變動、大轉型的社會。鴉片戰爭後，隨著資本主義勢力的滋長，中國社會開始從以自然經濟為主導的農業社會向以商品經濟為主導的工業社會演化。這一過程即所謂社會轉型。一般來說，文化變遷往往具有相對於政治、經濟結構變遷的超前性和獨立性。中國文化從傳統走向近代的歷程是和中國近代經濟、政治的變化以及中國人對西方文化的認識水平密切聯繫的，它大體上經歷了物質層面的文化變革、制度層面的文化變革和觀念層面的文化變革三個階段。


    一是物質層面的文化變革。中國文化的近代化始於19世紀40年代，由林則徐和魏源發其端，但直到19世紀60年代纔形成頗有規模的近代化運動，中國文化纔發生明顯變化。林則徐、魏源等認為，中國的失敗主要在於技術落後。19世紀60年代，清政府便進行了一場變器求強的洋務運動。“中體西用”成為這一運動的指導思想。洋務運動次提出中西兩種文化如何結合的重大問題，即以中國之倫常名教為原本，輔以諸國富強之術，取西方人之器數，以為我堯、舜、湯、文、武、周、孔之道。也就是企圖在政治上以西方先進技術來鞏固衰老的封建制度，在文化上以西方近代科技思想來彌補傳統文化之不足。這就不自覺地把中國文化引向了近代化。


    從19世紀60年代至90年代，洋務派興辦了近代軍用、民用工礦企業，建立了新式軍隊。與之相聯繫，文化領域也發生了重大變化，大量引入西方科學技術知識，形成了中國近代次譯介西學的高潮。西方科學技術的引進和傳播，衝擊和動搖了傳統價值取向和思維習慣，有助於近代科學世界觀和方法論在中國的傳播和發展。然而，甲午戰爭中國的慘敗使人們認識到，洋務派變器不變道的技術主導論不能解決中國近代化的根本問題。


    二是制度層面的文化變革。19世紀七八十年代，早期改良主義者從洋務派中分化出來。與洋務派不同，他們主張不僅要在物質層面學習西方，而且還要在制度層面學習西方，即從學習“西技”發展到學習“西政”。從1895年起，維新派開始登上政治舞臺。他們以君主立憲為目標，致力於變法圖強，開始啟蒙宣傳活動。他們宣傳西方政治學說，提倡民權，批判封建專制主義，從而掀起中國近代次思想解放運動。他們辦報紙，立學會，創建新式學堂，使文化教育的面貌煥然一新，傳播了近代新學術——哲學、歷史學、經濟學、文學理論。中國近代新文化初步創立起來。


    戊戌變法時期，由於西方思想大量湧進中國，在士大夫中間造成激烈思想激蕩，引起人們對傳統人文精神的重新思考，新的人文精神開始孕育。人們開始以整個世界的眼光來看待民族興衰和國家存亡；摒棄以祖宗成法、聖人經典來衡量是非得失的傳統，崇尚和參與社會的變革創新；從近代科學所提供的思想材料、思維方法人手，融合個人利益與社會道義，形成了新的價值觀念。雖然人們的認識還很膚淺，無論在內容還是形式上都還不成熟，但維新派較之洋務派向前邁進了一步，擴大了中國文化近代化要求的某些內容。


    20世紀初期，革命思潮逐漸取代改良思潮成為時代主流。以孫中山為首的革命派，反對維新派在君主立憲框架下實行的改良，主張以民主共和代替君主立憲，以尋求中國的全面振興。這一時期，許多思想家、宣傳家用鮮明的時代語言表達新思想，從而為辛亥革命作了思想上的準備。


    三是觀念層面的文化變革。辛亥革命後，發生了袁世凱和張勛兩次復闢。這表明僅有制度層面的變革是不夠的。新文化運動的先驅陳獨秀、胡適、魯迅等人認為，要鞏固共和制度，就要提高國民覺悟，建立新的與共和制度相適應的價值觀念和道德觀念，推動近代人文精神、近代國民素質的重建和轉型。


    從個性解放的要求出發，樹立起科學和民主意識，於是就產生了新的價值觀念和道德觀念。由於這種新價值觀念和道德觀念與以綱常名教為基礎的價值觀念和道德觀念格格不入，因此新文化運動把倫理的覺悟看成是人覺悟後之覺悟。封建倫理遭到前所未有的批判，新文化運動也在倫理、心理層面推動了文化的近代化過程。


    綜上所述，社會轉型必然促使文化變遷，反過來，具有前瞻性的社會思潮與文化革新又往往是社會轉型的先導和催化劑。首先，近代文化對中國近代的歷次社會變革在思想理論上起了先導和指導作用。從洋務運動的中體西用，到後期某些具有維新思想傾向的洋務思想家的中西兼采、道器互用；從戊戌變法時期的進化論、民權論、君民共主論，到辛亥革命時期的天賦人權論、民主共和論和自由、平等、博愛學說；從五四時期的科學與民主，到馬克思主義的傳播，無不體現了這種先導和指導作用。其次，近代文化的產生和發展，在激發中華民族的覺醒、增強近代國家意識的同時，還起到思想解放的作用。近代文化打破了傳統文化的封閉狀態，使一部分士大夫和新式知識分子重新認識世界，也重新認識中國，故步自封、盲目自大的文化心態有所改變，這更加速了中國近代社會的轉型。李大釗就是在感受社會轉型和文化變遷的過程中選擇並終確立自己的共產主義信仰的。P4-6