南懷瑾先生是一位學貫古今、富有學養的大師。他出生在一個詩書世家，家族中代有高僧出現。南先生自小深受家風影響，立志不凡。他讀萬卷書，行萬裡路，精研儒、釋、道及諸子百家等國學經典，以自己的博學和傳奇經歷實踐著他對於儒、釋、道的理解。他曾積極奔忙於世界各地，傳播中國優秀的傳統文化，以他深入淺出的方式闡釋著博大精深的中國國學文化，深得人們喜愛，影響深遠，被譽為一代國學大師。

而有關佛學，他曾尋訪高僧奇士，在名寺閉關研修，且得多位著名高僧、活佛傳授，深得佛學精髓。他認為，佛學首先是一門學問，一門教人如何做人做事的學問，其次纔是宗教學說。而修習佛法，實質是在修習一種境界，一種大境界，隻有擁有了這種境界，纔為學佛之大得。

可當下一提到佛學，很多不明其理的人都認為，修習佛學，或者信仰佛教，就是一個人由於心靈空虛，沒有了精神寄托，這纔與“佛”結緣。或是因為一個人境遇不佳，為了逃避現實，尋求一種解脫，也纔將心皈依於“佛”。

然而，持這般想法的人，大多是不明曉佛學的義理而對其產生誤解。要知道，佛學作為古老文化的一脈，所以能流傳到今天而不衰，自有它昭然之處，絕非似常人所理解的那般簡單。

心之向善，追求一種境界，提高自身的思想品質和生活質量，這應該說是佛學中倡導的基本的思想。南懷瑾先生對佛教深有研究，解讀了眾多的佛學典籍，他不但從中獲得了身心的修養，同時對於人的靈魂境界也有極大領悟，並寫下了諸多著作。他說：“社會需要佛學，需要這樣一種引人向上的力量。修習佛學，可以讓我們更容易地看清自己，認清現實，並從現實中求得心靈的啟迪，達到物我兩忘的境界。”

對於佛學，可以說南懷瑾先生有著自己深刻的體會與洞察。在他看來，今天的人們都應當走進佛學，了解佛學，以端正的心態去領悟佛學。這樣，人們不僅在心靈上能獲得開示和慰藉，而且在社會生活中，心態也能變得安靜與祥和。

但世道人心，眼下很多人學佛，往往求的不是自身的修養與人生的境界，而是想借佛光的保佑大發其財，大成其事。當然，安身立命對一個人來說，固然重要，可如果將學佛賦予了功利性和目的性，那便偏離了佛學的要義。其次還有一些人，因遭受某種磨難或打擊，而對生活失望，想以學佛來獲得解脫。甚至還有的，因一時心血來潮，完全是為了趕時髦，見別人學佛信佛便也跟風，以此彰顯自己的境界。豈不知，如此這般具有功利性和目的性地學佛，不但已背離佛學的主旨，同時也很難對佛學有真正的領悟和體察。

再有，佛學本身講的就是修心，但如果心態不對，即使學佛，能得其道也是枉然。而對於那些想求佛來解救自己的人，佛也終不能解救你，因為能夠真正解救你的，其實還是你自己。要知道，真正修習佛學的人，不是因為自己沒辦法安頓自己，也不是萬念俱灰尋找解脫，更不是為了求得佛的保佑來發財。他們之所以修習佛學，或者信佛，完全是在一種積極的心態作用下，抱著修心修身的態度，纔走進佛學，走進佛教，從而在領悟博大精深的佛理之後，而使自己在人生的境界上再一次獲得提升以及加深對生命本真的理解和把握。

究其根源，所謂的修習佛學，其實就是學習佛陀的智慧。在人世之中，雖然萬事萬物無可窮盡，但人的智慧卻永遠強大。倘若一個人擁有了萬千智慧，那麼你自身就會擁有強大的力量，從而達到禪的境界：看山是山，看水是水，看山不是山，看水不

是水。

此外，南懷瑾先生還如是說：“真正修習佛法，並不是叫你崇拜偶像，也不是叫你去迷信，而應無所住而行布施，是大解脫。一切事物，物來則應，過去不留。”也就是說，學佛的真正目的應該是面對世界的一切，安頓好自己的靈魂，提升自己的智慧，無論對待什麼事情，都要做到輕松自然，事來則應，事過之後不要再耿耿於懷。

本書收錄的是南懷瑾先生在不同時期關於學佛、修行、參禪等佛學方面的語錄。但本書不是對南先生佛學語錄的一種簡單收集，而是以南先生的語錄為引，站在一個全新的角度，解讀其中的佛學思想，領受佛學智慧。同時，並以此延伸開去，對相關的社會、人生、人性與佛性等問題做出另一種獨特的理解和思考，及在書中充滿了諸多探討性的扣問。相信讀者通過閱讀本書，能獲得一個全新的感受，並對佛學有一個積極的認識，從而通過學佛提高自身修養與人生的境界。

因為時間和能力有限，本書在編寫過程中難免會有不妥或失誤之處，還望方家指點，也懇請廣大讀者和同仁給予我們誠摯的指正和

批評。