經文 昔有愚人，至於他家，主人與食，嫌淡無味。主人聞已，更為益鹽。

    既得鹽美，便自念言：“所以關者，緣有鹽故。少有尚爾，況復多也？”
愚人無智，便空食鹽。食已口爽，返為其患。

    
譬彼外道，聞節飲食可以得道，即便斷食。或經七日，或十五日，徒自困餓，無益於道。如彼愚人，以鹽美故，而空食之，至令口爽，此亦復爾。


     意解
很久以前有一個愚蠢的人，到朋友家裡去做客。朋友招待他，給他準備了飯菜，他嘗了嘗，沒有味道，嫌淡。朋友知道以後，就在飯菜裡面加了少許鹽，飯菜的味道自然變得好了許多，品嘗著加了鹽的飯菜，愚蠢的人自言自語道：“飯菜之所以香噴噴的，都是因為放了鹽的緣故。隻加了一點點鹽，飯菜的味道就變得這麼鮮美，那麼，多加一些鹽，飯菜的味道不就更好了嗎？”
愚蠢的人自以為聰明，於是就放下飯菜，空口喫起鹽來。不但沒有美味，反而越喫嘴裡越不是味道，澀苦異常。

    
這就仿佛那些外道的人一樣，聽說節制飲食有助於修成正果，於是就禁食。有些外道的人，禁食七天，有的禁食十五天，結果隻是徒勞的，飽受饑餓的煎熬，對修道卻毫無補益。就像那個愚蠢的人一樣，自己認為飯菜的美味，都是因為放了鹽的緣故，於是就空口喫鹽，結果導致滿嘴澀苦，口干舌燥。那些外道的人，為修道斷食，也和那個愚蠢的人一樣，沒有明白其中的道理，視真諦而不見。


     參司
孔子說：“天之歷數在爾躬，允執其中。”(《論語·堯日》)《禮記》寫道：“仲尼日：‘君子中庸，小人反中庸。’君子之中庸也，君子而時中。


    小人之中庸也，小人而無忌憚也。”(《禮記．中庸》)
這意思是說，君子的行為，是合乎中庸之道的，而小人的行為是違反中庸之道的。君子的中庸之道，表現為節制，不偏不倚，合於中道；而小人的行為，則表現為胡作非為，無所顧忌。


    
我們知道，凡事都有一個度，超過了度，就會走向事情的反面。隻有尊重客觀規律，尊重常識，不胡思亂想，不膽大妄為，纔不會超過度的限制，纔不會犯錯誤。寓言中愚蠢的人，就是不知道適度偏執一端，過猶不及。固然，飯菜中缺少了鹽分，味道不會鮮美，適量放鹽，飯菜纔會有滋有味。但是，因此就偏執陷入妄想，認為鹽分是美味的因素，空口食鹽，必然導致滿口澀苦，心中雜亂。


    
古人說：“少思寡欲，無欲則剛。”意思是說要限制自己的欲望。合乎自然之道。少思不是無思，寡欲不是無欲，而是在度(自然規律)的範圍內，把握事物的本質，寓言中說，那些外道之人，為修成正果，不顧自然本性，“即便斷食”，“或經七日，或十五日，徒自困餓，無益於道”。嚴厲批評了違背自然的行為。


    
我們在日常生活和工作中，也要注意舒緩心靈，行中庸之道。不可偏執，偏執則妄；不可驕奢，驕奢則逸；不可過度，過度則亡。由於現實生活是復雜的，在面臨選擇時人們難免會遇到一些迷茫的時候，這時能考驗出一個人修養和智慧的高低，能否冷靜分析、合理選擇，主要取決於人的心態，如果急躁、急功近利，就可能超越事物本身的度，從而做出愚蠢的事來，而要保持平常心，冷靜地面對復雜的事情，不怨天不尤人，就會保持理性的態度，從而積極地面對人生。但是物質利益的誘惑力是巨大的，能否自強自愛、秉持操守，是對人格的嚴峻考驗，隻有擁有淡泊的胸懷在面對利益的誘惑纔能抓住機遇，享受快樂，實現人生的目標。在利益的誘惑面前保持淡泊的心態，是極其艱難的。因為物欲無所不在，但是一旦陷入貪欲之中，人生就會陷入不幸、挫折和失敗。隻有淡泊的胸懷纔能使我們在一定的限制內把握住生命的本質。因為一切自由都是有限度的，為了獲得美好的人生，絕不能違背客觀規律。


    
偏執、驕奢和過度，都必然導致放縱。人的欲望是沒有止境的，在一定的限度內，滿足自身的自然需求，天經地義。比如交友、比如愛情、比如欣賞藝術，但超過限度，無節制地追求物質享受和感官享樂，就違背了人的本性。因此，保持內心的平衡，為自己設定一個界限，不斷地陶冶和提高自己的道德修養品德和情操，遠離貪欲，遠離權欲，順其自然，保持平常心態，纔能享受到快樂和幸福。


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