了得網文學_文心雕龍批評論新詮

內容簡介

本書立足於各體文章寫作指導和鋻賞、批評角度，采取“居今探古、見樹見林”的態度和方法，綜合各家之說，主要是對《文心雕龍》之“雜論”，或稱“附論”、“餘論”、“補論”部分（即通說之批評論部分），進行梳理和研究，並兼及其總論和文體論、創作論部分的有關篇章，表現出了三個主要特點：一是注重全書各部分、各篇章之間的內在聯繫，使之前後呼應、左右相瞰；二是辨析了各篇內容的實踐意義和主要歧疑，力圖澄清各種不同見解，使之有了新的研究起點和高度；三是校正了各版本的原文，精簡了輾轉考訓的繁復注釋，使之更便於閱讀、理解和鋻用。本書中的“原文譯注”簡明扼要，通俗易懂；“內容提要”觀點鮮明，聯繫實際；“疑點辨析”立論有據，力摒偏倚，乃是作者繼其《文心雕龍創作論疏鋻》和《文心雕龍文體論今疏》之後的繫列之作，具有較高的學術品位和實用價值。

作者簡介

林杉，本名王志彬，1933年9月生，河北故城人。畢業於原內蒙古師範學院漢語言文學專業，後到南京大學中文繫進修。現為內蒙古師範大學教授、文藝學創作論碩士研究生導師，兼任中國散文學會理事、中圍寫作學會常務理事、內蒙古自治區寫作學會會長。主要專著與合著有：《寫作

序一
序二
《文心雕龍》批評論
概說（代前言）
導論
序志（第五十）
上編
原道（）
征聖（第二）
宗經（第三）
正緯（第四）
辨騷（第五）
中編
時序（第四十五）序一
序二
《文心雕龍》批評論
概說（代前言）
導論
序志（第五十）
上編
原道（）
征聖（第二）
宗經（第三）
正緯（第四）
辨騷（第五）
中編
時序（第四十五）
物色（第四十六）
纔略（第四十七）
知音（第四十八）
程器（第四十九）
下編
明詩（第六）
樂府（第七）
詮賦（第八）
體性（第二十七）
通變（第二十九）
情采（第三十一）
指瑕（第四十一）
附錄
《梁書·劉勰傳》注
參考書目
後記

在線試讀

上編
原道（）
二、內容提要
《原道》篇在《文心雕龍》中，位居“文之樞紐”部分之首，專門論述“文”的本源問題，使之作為“言為文之用心”的理論基礎，突出地表現了劉勰論文的根本的觀點和主張，可謂《文心雕龍》理論體繫的核心，向為文心學者所重。清儒紀曉嵐即曾給予很高評價：“自漢以來，論文者罕能及此。彥和以此發端，所見在六朝文士之上。”又說：“文以載道，明其當然，文原於道，明其本然。識其大而不逐其末，首揭文體之尊，所以截斷眾流。”
《原道》篇全文，大略可分為三段，相應論及了三個問題：
段，從開篇句“文之為德也大矣，與天地並生者，何哉？”到“夫以無識之物，郁然有彩，有心之器，其無文歟？”主要論述“文”是與“天地並生”的。宇宙萬物皆有“文”，人亦有“文”，這乃是“自然之道”決定了的，或者說“文”即本源於“自然之道”。按照劉勰的思理，這一段中依次包括三層意思：
一是講天地、日月、山川之文。認為“玄黃色雜，方圓體分，日月疊璧，以垂麗天之像；山川煥綺，以鋪理地之形”，都是“道之文”，亦即本源於“自然之道”的“文”，說的是它們的形體、色彩和紋理。屬於《情采》篇所說的“形文”。
二是由天地、日月、山川之文，引出人文。認為“兩儀既生”，“惟人參之，性靈所鐘，是謂三纔”。這不僅把人類的產生與宇宙的本源相提並論，而且把人視為“五行之秀氣”、“天地之心生”，由此即“心生而言立，言立而文明”了。顯然，這裡說的不是人的“形文”，而是《情采》篇所說的“聲文”和“情文”，它們也符合劉勰所謂的“自然之道”，歸屬於“道之文”。
三是由人文擴展到萬物之文。認為“旁及萬品，動植皆文”。龍鳳的鱗羽，虎豹的斑紋，雲霞的色彩，草木的開花，林籟的結響，泉石的激韻，都不是“外飾”的。“形立則章成矣，聲發則文生矣”，它們的“形文”和“聲文”，也都是天生的、自然而然的、符合“自然之道”的，由此再回溯人文：“夫以無識之物，郁然有彩，有心之器，其無文歟？”這就更鮮明地揭示了段意：劉勰論天地、日月、山川、龍鳳、虎豹、雲霞、草木、林籟、泉石之文，原來都是為了論述人文，強調人文，闡明了人文本源於“自然之道”的哲理。
第二段，從“，肇自太極”，到“寫天地之輝光，曉生民之耳目矣。”主要是闡述人文產生之後的發展變化過程，進而歸結為孔子“镕鈞”的“六經”，乃是體現著“自然之道”的集大成之作，其影響是巨大、深遠的。這一段中包括前後兩層意思：上編
原道（）
二、內容提要
《原道》篇在《文心雕龍》中，位居“文之樞紐”部分之首，專門論述“文”的本源問題，使之作為“言為文之用心”的理論基礎，突出地表現了劉勰論文的根本的觀點和主張，可謂《文心雕龍》理論體繫的核心，向為文心學者所重。清儒紀曉嵐即曾給予很高評價：“自漢以來，論文者罕能及此。彥和以此發端，所見在六朝文士之上。”又說：“文以載道，明其當然，文原於道，明其本然。識其大而不逐其末，首揭文體之尊，所以截斷眾流。”
《原道》篇全文，大略可分為三段，相應論及了三個問題：
段，從開篇句“文之為德也大矣，與天地並生者，何哉？”到“夫以無識之物，郁然有彩，有心之器，其無文歟？”主要論述“文”是與“天地並生”的。宇宙萬物皆有“文”，人亦有“文”，這乃是“自然之道”決定了的，或者說“文”即本源於“自然之道”。按照劉勰的思理，這一段中依次包括三層意思：
一是講天地、日月、山川之文。認為“玄黃色雜，方圓體分，日月疊璧，以垂麗天之像；山川煥綺，以鋪理地之形”，都是“道之文”，亦即本源於“自然之道”的“文”，說的是它們的形體、色彩和紋理。屬於《情采》篇所說的“形文”。
二是由天地、日月、山川之文，引出人文。認為“兩儀既生”，“惟人參之，性靈所鐘，是謂三纔”。這不僅把人類的產生與宇宙的本源相提並論，而且把人視為“五行之秀氣”、“天地之心生”，由此即“心生而言立，言立而文明”了。顯然，這裡說的不是人的“形文”，而是《情采》篇所說的“聲文”和“情文”，它們也符合劉勰所謂的“自然之道”，歸屬於“道之文”。
三是由人文擴展到萬物之文。認為“旁及萬品，動植皆文”。龍鳳的鱗羽，虎豹的斑紋，雲霞的色彩，草木的開花，林籟的結響，泉石的激韻，都不是“外飾”的。“形立則章成矣，聲發則文生矣”，它們的“形文”和“聲文”，也都是天生的、自然而然的、符合“自然之道”的，由此再回溯人文：“夫以無識之物，郁然有彩，有心之器，其無文歟？”這就更鮮明地揭示了段意：劉勰論天地、日月、山川、龍鳳、虎豹、雲霞、草木、林籟、泉石之文，原來都是為了論述人文，強調人文，闡明了人文本源於“自然之道”的哲理。
第二段，從“，肇自太極”，到“寫天地之輝光，曉生民之耳目矣。”主要是闡述人文產生之後的發展變化過程，進而歸結為孔子“镕鈞”的“六經”，乃是體現著“自然之道”的集大成之作，其影響是巨大、深遠的。這一段中包括前後兩層意思：
前者說文字產生之前的傳說中的人文。劉勰認為“，肇自太極”。而能夠深刻闡明其神秘奧妙之理的，首先是《易經》的卦像。由“庖犧畫其始，仲尼翼其終”，是反映著“天地之心”的“言之文”。而《河圖》、《洛書》的出現，則給了先聖們的“言之文”以微妙的啟示。顯然這裡所說的人文，已不單純是“心生而言立，言立而文明”的“自然之道”，而在其中羼入了人為的神秘因素。劉勰不得不說：“誰其尸之？亦神理而已”了。每有論者把“神理”完全等同於“自然”或“自然之道”，實則在《原道》篇中它們是時而各有所指，時而混淆不清的。
後者說自文字取代結繩記事之後，人文歷經三皇、五帝和夏、商、周三代，或則“發吟詠之志”，或則“垂敷奏之風”，或則“九序惟歌，勛德彌縟”，或則“文勝其質”、“英華日新”；或則“符采復隱，精義堅深”；或則“制詩緝頌，斧藻群言”，及至“夫子繼聖，獨秀前哲”，他“镕鈞六經”，使“心生而言立，言立而文明”的人文，達到了“木鐸起而千裡應，席珍流而萬世響”的高度，成為人文取法的楷模。顯然這裡所說的人文，已經和歷代的社會生活聯繫在一起，既不是“與天地並生”的“自然之道”，也不是什麼“神明”、“神理”了。不過，它仍然給聖人以“寫天地之輝光，曉生民之耳目”的神奇光圈，把“自然之道”與政治教化暗合在一起了。
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