周中明文集一：紅樓夢的語言藝術 紅樓夢的藝術創新

本書綜合《紅樓夢》各版本的長短優劣，從其語言藝術的整體美、風格美、哲理美、寓意美到生動性、準確性，從簡潔美、繪畫美、境界美到藝術獨創性，以及對俗語和比喻的運用等方面，對《紅樓夢》的語言藝術成就進行科學的探討和總結，旨在拉近人們與“高不可及”的《紅樓夢》之間的距離。

周中明文集二：金瓶梅藝術論 小說史話

本書把《金瓶梅》放在中國小說發展的歷史長河中，力求全面地歷史地認識和評價它的藝術成就和缺陷，以期提高我們對於《金瓶梅》的閱讀、理解和藝術欣賞水平，並幫助我們了解整個中國小說藝術的多樣性和豐富性，了解它們之間前後繼承與發展的辯證關繫及其歷史軌跡。

周中明文集三：中國的小說藝術 戲曲曲藝民歌寓言研究

本書對中國小說的題材加工、形像塑造、語言藝術和風格特色等方面，作了比較具體深入的探討，以總結和闡述我國古典小說的藝術經驗。既有微觀上透徹、細致的分析，又有宏觀上對歷史發展規律的揭示。耐人思索，雅俗共賞，對於希望學習、研究中國小說藝術經驗的文學研究者和愛好者來說，這是一本非常實用的參考書。

周中明文集四：桐城派研究 姚鼐研究

本書秉持“嚴格從歷史事實出發，堅持實事求是的原則，摒棄任何主觀成見”的宗旨，從詳實、確鑿的材料出發，對桐城派研究中的諸多問題作了詳盡、細膩的剖析，提出了令人耳目一新的觀點和看法，評價頗為全面、公正，開闢了桐城派研究的新視野和新領域。

《周中明文集》（一）

上篇 《紅樓夢》的語言藝術

修訂版前言

臺灣版序言

悲喜映照及其他——談《紅樓夢》語言藝術的整體美

質樸自然——談《紅樓夢》語言藝術的風格美

詩人、歷史家和哲學家的三位一體——談《紅樓夢》語言藝術的哲理美

藝術皇冠上的明珠——談《紅樓夢》中對俗語的運用

文淺意深——談《紅樓夢》語言藝術的寓意美

情趣盎然 ——談《紅樓夢》語言藝術的生動性

怎樣纔“能使讀者由說話看出人來”？——談《紅樓夢》人物語言的性格化

精當貼切，自然奇警——談《紅樓夢》中對比喻的運用

“隻有一個詞可以表現它”——談《紅樓夢》語言的準確性

“念在嘴裡倒像有幾千斤重的一個橄欖”——談《紅樓夢》語言藝術的含蓄有味

惜墨如金——談《紅樓夢》語言藝術的簡潔美

行文似繪——談《紅樓夢》語言藝術的繪畫美

詩情畫意——談《紅樓夢》語言藝術的境界美

青出於藍，蟬蛻於穢——《紅樓夢》的語言藝術對《金瓶梅》的繼承和發展

後 記

下篇 《紅樓夢》的藝術創新

引 言

第 一 章 藝術境界至美迷人

全面創新把《紅樓夢》推上了我國古代小說至美的峰巔

典型形像塑造上的創新是《紅樓夢》令人入迷的根本原因

第二章 人物描寫曲盡其情

賈寶玉的形像塑造是怎樣以假求真的

鳳姐的形像塑造為什麼這樣生動活潑

林黛玉之死為什麼那樣激動人心

第三章 故事建構底蘊深厚

《紅樓夢》中寫“石頭”的哲理意蘊和藝術功能

後四十回對寶黛愛情故事的不同描寫說明了什麼

第四章 藝術手法新奇別致

《紅樓夢》人物描寫的對稱美

像征的藝術手法在《紅樓夢》中起了什麼作用

第五章 打破傳統不容曲解

《紅樓夢》是怎樣打破傳統的思想和寫法的

關於《試論〈紅樓夢〉對“傳統寫法”的打破》的商榷——致×××同志的一封信

關於《再論〈紅樓夢〉對“傳統寫法”的打破》的商榷——答×××同志

第六章 偉大作家獨具慧眼

《紅樓夢》程本與脂本的大體比較

◆相關鏈接 

從吳敬梓看曹雪芹的近代意識

《紅樓夢——迷人的藝術世界》臺灣版自序

說不盡的《紅樓夢》

在揚州《紅樓夢》筆談會上的發言

開創《紅樓夢》文本研究的新觀念、新思路、新局面——祝賀《紅樓夢學刊》創刊第100輯 

從山旮旯裡走出來的巨人——沉痛悼念吳組緗老師

人的生命是有限的，而《紅樓夢》這類偉大的文學作品的生命卻是無限的。它作為人類文化的光輝成果，能夠不受時代、階級、種族和國家的限制，博得世世代代人們的珍惜和喜愛，並且隨著人類社會文明的發展，它勢必越來越廣泛、越來越濃烈地受到人們的珍惜和喜愛。社會的文明和進步，要求人人的個性和聰明纔智皆得到zui充分的發展，要求人人皆有相當高的文化藝術修養，而閱讀《紅樓夢》這類偉大的作品，正是使人們啟迪智慧、增長纔干、提高文化藝術修養的必要途徑之一。馬克思早已指出：“如果你願意欣賞藝術，你就必須是一個有藝術修養的人。”“從主觀方面看來，隻有音樂纔引起人的音樂感覺；對於非音樂的耳朵，zui美的音樂也沒有意義??隻有憑著從對像上展開的人的本質的豐富性，纔能發展著而且部分地第 一 次產生著人的主觀的感受的豐富性：欣賞音樂的耳朵，感到形式美的眼睛——簡單地說，能夠從事人的享受和把自己作為人的本質力量來肯定的各種感覺。”因此他的結論是：“藝術對像創造出懂得藝術和能夠欣賞美的大眾。”《紅樓夢》作為偉大典範的“藝術對像”之一，隨著社會文明的進步，要求人的本質力量越來越得到更大的釋放，其藝術的生命力也勢必越來越旺盛。它如同“希臘藝術和史詩”一樣，不但永遠“能夠給我們以藝術享受，而且就某些方面說還是一種規範和高不可及的模本”。拙著《紅樓夢的語言藝術》的寫作宗旨，就是要拉近人們與“高不可及”的《紅樓夢》的距離，為促進其“創造出懂得藝術和能夠欣賞美的大眾”而盡綿薄之力。

人的藝術修養確實是靠“藝術對像創造出”的。我對《紅樓夢》即有個由不太愛看到愛不釋手、由看不大懂到有所領悟的過程。促使我完成這個轉變的，是我zui敬重的老師吳組緗教授。20世紀50年代，我在北大中文繫讀書，吳先生給我們上“《紅樓夢》研究”專題課，他講得頭頭是道，細致入微，鞭闢入裡，令我聽得入迷。北大畢業後，我被分配到安徽大學中明清文學，而《紅樓夢明清文學中zui傑出的文學名著，是必須重點講授的篇章之一。我要備課，就不得不把所有研究《紅樓夢》的論著都找來拜讀。這樣就使我逐漸加深了對《紅樓夢》的理解，為《紅樓夢》的巨大魅力所深深地吸引，產生了研究《紅樓夢》的濃厚興趣。

我要研究《紅樓夢》應從何下手？怎樣在前人和時賢研究的基礎上做出屬於我的新開拓和新貢獻呢？這是我首先思考的問題。光冥思苦想不行，還得從分析紅學研究的現狀和我本人的實際條件出發：（1）有關《紅樓夢》及其作者的資料考證，胡適、俞平伯、周汝昌等已經做出顯著成績，而我所在單位圖書資料有限，如果我再做這方面的研究，幾乎不可能有什麼新的發現。何況那種連研究者本人都感到“越研究越糊塗”的煩瑣考證，那種猜謎式的“索隱”或“考證”式的猜謎，那種把賈家與曹家、賈寶玉與曹雪芹相提並論，把紅學與史學混為一談的研究究竟有多少科學性，我覺得大可懷疑。（2）有關《紅樓夢》的人物論及思想內容的研究，王昆侖、李希凡、何其芳、蔣和森等的論著皆已先聲奪人，我若按照他們開闢的路子，跟在他們後面亦步亦趨，也勢必隻能望塵莫及，難以超越。何況這方面的研究，我感到也存在著庸俗社會學的惡劣影響，把《紅樓夢》與當時的社會現實混為一談，更有甚者把它過分政治化，把紅學研究當作政治的奴婢，主觀地恣意打扮和使喚，忽視文學自身的主體性，忽視文學作為語言藝術這個根本特性。（3）關於《紅樓夢》的藝術成就和特色，尤其是對於《紅樓夢》語言藝術的研究，是個明顯的薄弱環節。經過這番審時度勢，我就決心擺脫把紅學與史學混為一談、紅學與政治相提並論，以及庸俗社會學的羈絆，另闢蹊徑，從《紅樓夢》文本出發，把脂本與程本各種版本的文字加以比較，探尋其長短優劣，下功夫著重研究《紅樓夢》的語言藝術。為此，要寫一兩篇論述《紅樓夢》語言藝術的文章，還不太難，要連續寫十幾篇，彙成二三十萬字的專著，這就猶如挖井一樣，在地皮表層挖一二尺深，不難，越往深處挖，底層盡是硬土或岩石，那就困難重重了。所以我前後用了近二十年時間。好在隻要堅持不懈，即使到了“山重水復疑無路”之日，也終究會有“柳暗花明又一村”之時。拙著《紅樓夢的語言藝術》終於在1982年10月由漓江出版社出版了。

出乎我意料的是，拙著出版後反響頗為強烈。隻是我孤陋寡聞，直至1989年纔從臺灣的一個書目上看到，臺灣木鐸出版社早在1983年已將拙著盜印在臺灣發行。後來臺灣的貫雅文化事業有限公司、裡仁書局又相繼來函，要求正式授權在臺灣以繁體字出版。這樣拙著在臺灣即先後有三家出版社出版，共印過四次。在大陸漓江出版社於1986年、1992年也重印過兩次。大陸與臺灣共發行三萬冊以上。美國哈佛大學著名漢學家韓南教授將拙著列為博士研究生的參考書，我也是遲至1990年纔從我校公派到哈佛做訪問學者的石曉林君那兒獲悉的，當時我還將信將疑，直到韓南教授於1991年10月15日親筆致函給我，說這是“千真萬確的”，纔使我確信無疑。稱拙著為“第 一 部研究《紅樓夢》語言藝術的專著”，似已成定評，因為這是誰也無法改變的歷史事實。問題在於這種“第 一 ”是在什麼歷史背景下出現的？它有多大的正確性和必要性？我zui近纔從吾三省的《文史叢話》一書中看到他於1983年7月寫的對拙著的書評，他說：“我也可算是一個《紅樓夢》迷了，有關《紅樓夢》研究的書籍，無論是專著，是論文集，還是輯刊，幾乎是見到一本就買一本??可惜的是這些年來翻來翻去，我對買書的興趣卻越來越降低了。為什麼，因為我覺得有些紅學家的研究工作實在離題太遠了，說句不客氣的話，簡直走的是旁門左道??誠然，有些紅學家從政治學、歷史學、社會學的角度來研究《紅樓夢》，並取得了一定的成績，但那畢竟隻是文學研究可以借助的一種外力，而不能用來代替文學研究本身。至於那些硬把《紅樓夢》看成作者的自傳，因而一頭栽進煩瑣考證之中的研究者，不惜花費大量精力，在曹雪芹死於壬午年還是癸未年、曹家的祖宗譜繫如何、大觀園在南京還是北京、某處發現的一幅曹雪芹畫像是真是假，諸如此類的問題上，連篇累牘，爭論不休，就把讀者引向了迷魂陣裡，無怪乎有人慨嘆說，現今的‘紅學’，實際搞的是‘紅外線’，是‘紅水泛濫’，‘紅學’變成了‘曹學’。正是在這樣的背景之下，我高舉雙手歡迎周中明的新著《紅樓夢的語言藝術》，因為這本書的出版問世，有如在悶熱的天氣裡吹來一陣涼風，給人以一種清新舒暢的感覺??對《紅樓夢》的語言藝術的成就進行科學的探討和總結，為有志於文學創作的人提供借鋻，同時也為廣大讀者增強欣賞能力提供具體幫助，無疑是一件極有意義的事，而這也就是《紅樓夢的語言藝術》著者用意之所在。”“其議論範圍，從《紅樓夢》語言藝術的整體美、風格美、哲理美、寓意美到生動性、準確性，從簡潔美、繪畫美、境界美到藝術獨創性，以及對俗語和比喻的運用等等，既可以作為文學語言手冊來讀，又可以作為《紅樓夢》的輔導讀物來讀。”我之所以不厭其煩地摘錄吾先生對拙著的書評，絕不隻是因為他盛贊拙著是本“好書”，也並非我自認為有多麼高明（相反我深感自身的稚嫩和淺薄），而是由此可見我在當時另闢蹊徑的意義（當然紅學研究可以有多種蹊徑）：回歸《紅樓夢》文本研究和文學是語言藝術的本體研究的必要性和重要性。我熱誠期望，我所開闢的蹊徑能後繼有人，後來者居上，使《紅樓夢》的語言藝術研究，由稚嫩和淺薄走向成熟和淵博。我當然也竭誠歡迎選擇紅學研究的其他蹊徑，隻要它是有助於人們正確認識《紅樓夢》，而不是“反《紅樓夢》的”。

悲喜映照及其他——談《紅樓夢》語言藝術的整體美

狄德羅說：“看完戲以後，我要獲得的不是一些詞句，而是印像。”“任何東西，假使不是一個整體就不會美。”

《紅樓夢》作為一部偉大的文學作品，它的美，也絕不僅僅是表現在一些詞句上，更重要的是，它首先具有語言藝術的整體美——在悲和喜、動和靜、冷和熱、藏和露、疏和密、張和弛等方面，它的作者充分地運用和發揮了藝術的辯證法，使其達到對立統一、互相結合、彼此襯托、映照生輝的藝術效果。

一、悲喜映照，喜極悲絕

我們知道，《紅樓夢》寫的是賈寶玉和林黛玉、薛寶釵的愛情婚姻悲劇，是從一個封建大家庭的盛衰，進而宣判了整個中國封建社會必然崩潰的大悲劇。這是它的基本主題。然而作家把這個悲劇的主題，卻經常安排在喜劇的藝術氛圍中加以表現。賈政的春被封為皇妃，奉旨省親，賈政特地興建了長達三裡半的大觀園。迎親那日，“園內各處，帳舞蟠龍，簾飛彩鳳，金銀煥彩，珠寶爭輝，鼎焚百合之香，瓶插長春之蕊，靜悄無人咳嗽。賈赦等在西街門外，賈母等在榮府大門外。街頭巷口，俱繫圍幕擋嚴”。等了好久好久，先是十來對紅衣太監騎馬緩緩地走來，垂手站立，然後“方聞得隱隱細樂之聲”，然後是一對對的儀仗隊和捧著各種用具的太監過完，zui後是這位尊貴的妃子駕到。這可算是《紅樓夢》中賈府喜慶、繁華、顯赫的鼎盛場面了。如同作者所說，要按“別書的俗套”，定“欲作一篇燈月賦，省親頌”，對這“太平氣像，富貴風流”來個絕頂的贊頌了。然而偉大作家曹雪芹，卻在這富貴繁華的喜劇氛圍中，揭開了一幕令人沉痛欲絕的悲劇：一面是“兩階樂起”，隆重舉行喜慶會見的禮儀，一面卻是——

賈妃滿眼垂淚。方彼此上前廝見，一手攙賈母，一手攙王夫人，三個人滿心裡皆有許多話，隻是俱說不出，隻管嗚咽對泣。邢夫人，李紈，王熙鳳，迎、探、惜三姊妹等俱在旁圍繞，垂淚無言。半日，賈妃方忍悲強笑，安慰賈母、王夫人道：“當日既送我到那不得見人的去處，好容易今日回家娘兒們一會，不說說笑笑，反倒哭起來。一會子我去了，又不知多早晚纔來。”說到這句，不禁又哽咽起來。（第十八回）

在會見她父親賈政時，也是：

又有賈政至簾外問安，賈妃垂簾行參等事。又隔簾含淚謂其父曰：“田舍之家，雖齏鹽布帛，終能聚天倫之樂；今雖富貴已極，骨肉各方，然終無意趣。”（第十八回）

在“時時細樂聲喧”的大喜大慶中，伴奏的卻是極痛極悲的“嗚咽對泣”聲。原來喜慶的是“富貴已極”，悲痛的卻是個性自由和骨肉人情的喪失。那個時代，社會的主要矛盾是廣大人民反封建、爭自由與封建統治的矛盾，正是這個主要矛盾，導致了封建社會的必然滅亡。賈妃的悲痛是與這個社會主要矛盾相通的。在這樣一個大喜大慶的場面，出現的卻是矛盾、悲哀和沉痛，甚至連一個“富貴已極”的皇妃，都郁結著“終無意趣”的憤懣，發出了對“不得見人的去處”的詛咒。如此喜中見悲，便使人不由得不激動、尋味，對那個喪失人性的封建統治感到無比的憤慨和絕望。

如春還隻是個封建統治下有幸而又痛苦的馴服羔羊的話，那麼，作品的主人公賈寶玉卻是個令人贊頌的不屈的叛逆者了。這裡，喜中見悲，悲喜映照，同樣也取得了巨大的藝術效果。如第四十三回寫鳳姐過生日，“辦得十分熱鬧，不但有戲，連耍百戲並說書的男女先兒全有，都打點取樂頑耍”。在這樣舉家喜慶、盡歡極樂的場面中，李紈突然提起：怎麼少了個寶玉？這一提，作品馬上轉入了一個深悲極哀的場面，寫“寶玉遍體純素”，往七八裡路外“冷清清”的荒郊，找到一個“水仙庵”後院的井臺上，焚香含淚，祭起被逼投井自殺的丫鬟金釧兒來了。在這盡歡極樂、合家喜慶的時刻，如同李紈、探春等眾口一詞所說的：“憑他什麼，再沒有今日出門之理。”可是寶玉竟出門了，而且竟是“遍體純素”地出門了。這並不是出於巧合，而是如陪他去祭祀的書童茗煙所說：“我知道今兒咱們裡頭大排筵宴，熱鬧非常，二爺為此纔躲了出來的。”與此同時，金釧兒的妹妹玉釧兒，也在“歌管之聲中”“獨坐廊檐下垂淚”。如此喜中見悲，悲喜映照，正是強烈地說明了寶玉的心是與那窮歡極樂的人相背，而與這班被迫害被奴役的金釧兒、玉釧兒心心相連的；這就突出了賈寶玉的叛逆性格。

不僅有喜中見悲，而且還有悲中見喜。喜中見悲，突出的是人們對封建統治的不滿和叛逆；悲中見喜，則強烈地暴露了封建階級本身的荒淫和衰朽。賈敬信道服丹，突然燒脹而歿。噩耗傳來，作為賈敬兒孫的賈珍、賈蓉父子，特奉“天子”“額外恩旨”，回家盡孝殯殮，一路“店也不投，連夜換馬飛馳”，一日四更天氣，剛到都門，賈珍、賈蓉就下了馬，“放聲大哭，從大門外便跪爬進來，至棺前稽顙泣血，直哭到天亮，喉嚨都啞了方住。尤氏等都一齊見過，賈珍父子忙按禮換了兇服，在棺前俯伏”。孝敬、悲痛，可謂極矣！然而，轉眼之間，就在這個滿“掛孝幔”的靈堂上，竟出現了這樣的事：

賈蓉且嘻嘻的望他二姨娘笑說：“二姨娘，你又來了。我的父親正想你呢。”尤二姐便紅了臉，罵道：“蓉小子，我過兩日不罵你幾句，你就過不得了。越發連個體統都沒了。還虧你是大家公子哥兒，每日念書學禮的，越發連那小家子飄坎的也跟不上。”……眾丫頭看不過，都笑說：“熱孝在身，老娘纔睡了覺。他兩個雖小，到底是姨娘家。你太眼裡沒有奶奶了，回來告訴爺，你喫不了兜著走。”賈蓉撇下他姨娘，便抱著丫頭們親嘴，說：“我的心肝，你說的是，咱們饞他兩個。”（第六十三回）

這是怎樣絕頂荒淫無恥的行徑啊！須知，並不是賈蓉一個敗類如此，整個封建統治階級都糜爛和衰朽了，賈蓉為自己的辯護，就明顯地透露了這個意思：“從古至今，連漢朝和唐朝，人還說‘髒唐臭漢’，何況咱們這宗人家。誰家沒風流事，別討我說出來。連那邊大老爺這麼利害，璉叔還和那小姨娘不干淨呢。鳳姑娘那樣剛強，瑞叔還想他的賬。那一件瞞了我！”（第六十三回）暴露封建階級的荒淫衰朽，可以有各種各樣的暴露法，曹雪芹卻把它放在這個濃烈的悲劇氛圍中，從淚痕未干、哭聲猶蕩、滿掛孝幔的靈堂上，演出“孝孫”調戲姨娘、丫頭的“喜劇”，悲喜映照，把封建統治階級荒淫透頂的腐朽本質暴露得深入骨髓，叫讀者實在不能不嘲笑不止。

續作者高鶚也繼承了曹雪芹這種悲喜映照的手法，他巧妙地把林黛玉的死和賈寶玉與薛寶釵的成婚之喜，安排在同一個時辰，一面是林黛玉的氣絕命亡，“大家痛哭”，一面又“聽得遠遠一陣音樂之聲”，而正是這“音樂之聲”葬送了純潔優美可敬可愛的少女的生命。因此，這哭泣聲中的音樂之聲，音樂聲中的哭泣之聲，喜中見悲，悲中見喜，喜極悲絕，叫人真不忍聽，不忍看；聽了，看了，即使鐵石心腸，心頭又怎麼能不激動啊。

在喜劇的藝術氛圍中寫悲，在悲劇的藝術氛圍中寫喜，悲喜映照，從而造成了不可抗拒的藝術魅力，叫人每讀一次，都不能不沉思深省，刻骨銘心，好像受了一次洗禮，既有思想上的深刻教益，又有精神上的莫大快感。這便是由於曹雪芹在藝術創造上，善於運用悲和喜相結合的藝術的辯證法。