了得網文學_蒙田隨筆集

編輯推薦

米歇爾·德·蒙田（Michel de Montaigne），法國文藝復興時期*著名的思想家、隨筆作家之一。一生抨擊教會與封建制度，批判經院哲學，反對靈魂不朽，主張認識自我、親生事實、追求真理。其散文對弗蘭西斯·培根、莎士比亞以及法國的一些先進思想家、文學家與戲劇家影響頗大。主要著作有《隨筆集》三卷。

內容簡介

本書是作者的思想記錄，幾乎涉及到了生活的各個層面。諸如友誼、愛情、教育、善惡、生死、信仰等。作者旁征博引，觀點獨特，具有深刻的社會批判性和高度的思想獨立性。作為西方*秀的隨筆作品之一，本書先後被譯為幾十種文字，現在仍被人們誦讀。

作者簡介

米歇爾·德·蒙田是文藝復興後期法國人文主義重要的代表，他曾先後擔任波爾多市法官、議員和市長，與法蘭西國王亨利三世等過從甚密。
很少有人能像蒙田那樣受到現代人的尊敬和接受。《蒙田隨筆》於1580-1588年分三卷在法國先後出版。自此以後，他的作品就再也沒有絕版

前言：十六世紀的現代人
致讀者
01 論口纔
02 論撒謊
03 論看待事物的方法
04 論恐懼
05 探究哲理就是學習死亡
06 論習慣
07 論學究氣
08 論對孩子的教育
09 論友誼
10 論節制
德行不宜過分
人用智慧掩飾丑惡前言：十六世紀的現代人
致讀者
01 論口纔
02 論撒謊
03 論看待事物的方法
04 論恐懼
05 探究哲理就是學習死亡
06 論習慣
07 論學究氣
08 論對孩子的教育
09 論友誼
10 論節制
德行不宜過分
人用智慧掩飾丑惡
11 人生可笑又滑稽
12 人的行為變化無常
有恆專一是智慧的主要目的
我們身上有兩個靈魂
勇敢應該表現在任何地方
做個一成不變的人是一件了不起的大事
13 論飲酒
14 論順其自然
死是一種自由
輕生不是美德
15 論父子情
16 論殘忍
17 人能衡量一切，卻不能衡量自己
18 我知道什麼呢？
19 欲望因困難而增大
20 論榮譽
21 論自命不凡
22 我們不可能享受純正的東西
23 萬事皆有自己適宜的時機
24 論勇敢
25 論發怒
26 論蓋世英雄
荷馬——天下的作家
亞歷山大——在有人的大地上所向無敵
伊巴密濃達——希臘人
27 我沒有說要擺脫生命
28 隻有醫生可以說謊
29 論功利和誠實
搖擺不定是一種不光彩的行為
相信我，但別讓我知道秘密
自然的舉止於我們適合
30 論獨處
31 論交往
患難之交寡見鮮有
男女之交需具慧眼
與書交往穩定方便
32 論婚姻
33 論交談藝術
34 論操持家務
35 論相貌
36 順乎自然是一件好事
37 論世俗生活的樂趣
附錄1：常讀常新話蒙田
附錄2：蒙田年譜

媒體評論

一繫列反映法國精神的傑作是從《隨筆集》這部書開始的……
——（法）尼扎爾
你問我讀什麼書好，讀蒙田吧……他能使你平靜……你會喜歡他的。你會發現我說的沒錯兒。

在線試讀

01 論口纔
不是人人皆備各種纔能的。
口纔也如此。有人伶牙俐齒，說話快捷，隨時能夠臨場發揮，應付自如；而另一些人則慢條斯理，不經深思熟慮，決不說一句話。正如人們提出女人應根據自身的優點進行形體健美訓練一樣，對於口纔，也要因人而定：鋻於當今需口纔的職業是布道者和律師，我建議，說話緩慢者好去布道，而說話快捷者好當律師。因為布道者有足夠的時間進行準備，布道時順序漸進，沒有間斷；而律師的職業需要你隨時加入辯論，對方的反駁無法預料，會把你原先的思緒打亂，因此必須隨機應變。
在克雷蒙教皇與法國國王弗朗索瓦一世於馬賽會面時，原來安排普瓦耶，一位享有盛譽的職業律師，向教皇致歡迎辭。律師花了很長時間精心準備，據說在應該致辭的那天還從巴黎帶來了講稿。可是，教皇擔心致辭內容可能會冒犯他身旁其他君王的使者，因此，就把他認為此刻該講的話題通告給法國國王，但與普瓦耶先生準備的恰恰相反。因此，普瓦耶準備好的講稿就派不了用場，需要即席準備另一個致辭。可是，普瓦耶感到力不從心，隻得把這個任務交給杜貝萊主教大人。
做律師比布道要難，可是我覺得，至少在法國，稱職的律師要多於稱職的布道者。
我以為，做事迅速、敏捷是性格所致；而沉著、緩慢則是理性所為。有些人沒有時間準備，就會啞口無言，還有些人有時間準備不會比沒有準備時講得更好，這兩者都讓人不可思議。有人說，塞維呂斯·卡西尤斯不加思考時，講話更加精彩；他並不勤奮，而擅長臨場發揮；他講話時如果受到干擾，隻會對他有利，他的對手不敢刺激他，怕他被激怒後更加能言善辯。經驗告訴我，這種天性與事先勤奮而執著的考慮是不相容的，如果不能自由發揮，就會毫無價值。當然，有些事情具有一定的難度，需要挑燈夜戰，苦心琢磨。但是，除此之外，越是想把事情做好，或者過於專心和努力，即興發揮的天性就越會遇到阻礙，不能發揮自如，就好像狹窄的通道無法通過洶湧的激流一樣。
我所談的這種即興發揮的天性還具有這樣的特征：它不能受到強烈情緒的震動和刺激，例如不能像卡西尤斯那樣被激怒，因為情緒太強烈會講不出話來；它需要的不是震撼，而是激勵；它需要意外、現實和陌生場合的刺激和振奮。沒有任何外界的影響，它隻會懈怠拖沓，無精打采。刺激便是它的生命和魅力。
我自己不能很好地支配和掌握自己。偶然的因素對我有更大的權力。場合、伙伴以及我自己嗓音的顫動，比我誠心琢磨更能加快我的思路。
因此，如果硬要加以區分的話，我認為說話要比寫文章更有價值。01 論口纔
不是人人皆備各種纔能的。
口纔也如此。有人伶牙俐齒，說話快捷，隨時能夠臨場發揮，應付自如；而另一些人則慢條斯理，不經深思熟慮，決不說一句話。正如人們提出女人應根據自身的優點進行形體健美訓練一樣，對於口纔，也要因人而定：鋻於當今需口纔的職業是布道者和律師，我建議，說話緩慢者好去布道，而說話快捷者好當律師。因為布道者有足夠的時間進行準備，布道時順序漸進，沒有間斷；而律師的職業需要你隨時加入辯論，對方的反駁無法預料，會把你原先的思緒打亂，因此必須隨機應變。
在克雷蒙教皇與法國國王弗朗索瓦一世於馬賽會面時，原來安排普瓦耶，一位享有盛譽的職業律師，向教皇致歡迎辭。律師花了很長時間精心準備，據說在應該致辭的那天還從巴黎帶來了講稿。可是，教皇擔心致辭內容可能會冒犯他身旁其他君王的使者，因此，就把他認為此刻該講的話題通告給法國國王，但與普瓦耶先生準備的恰恰相反。因此，普瓦耶準備好的講稿就派不了用場，需要即席準備另一個致辭。可是，普瓦耶感到力不從心，隻得把這個任務交給杜貝萊主教大人。
做律師比布道要難，可是我覺得，至少在法國，稱職的律師要多於稱職的布道者。
我以為，做事迅速、敏捷是性格所致；而沉著、緩慢則是理性所為。有些人沒有時間準備，就會啞口無言，還有些人有時間準備不會比沒有準備時講得更好，這兩者都讓人不可思議。有人說，塞維呂斯·卡西尤斯不加思考時，講話更加精彩；他並不勤奮，而擅長臨場發揮；他講話時如果受到干擾，隻會對他有利，他的對手不敢刺激他，怕他被激怒後更加能言善辯。經驗告訴我，這種天性與事先勤奮而執著的考慮是不相容的，如果不能自由發揮，就會毫無價值。當然，有些事情具有一定的難度，需要挑燈夜戰，苦心琢磨。但是，除此之外，越是想把事情做好，或者過於專心和努力，即興發揮的天性就越會遇到阻礙，不能發揮自如，就好像狹窄的通道無法通過洶湧的激流一樣。
我所談的這種即興發揮的天性還具有這樣的特征：它不能受到強烈情緒的震動和刺激，例如不能像卡西尤斯那樣被激怒，因為情緒太強烈會講不出話來；它需要的不是震撼，而是激勵；它需要意外、現實和陌生場合的刺激和振奮。沒有任何外界的影響，它隻會懈怠拖沓，無精打采。刺激便是它的生命和魅力。
我自己不能很好地支配和掌握自己。偶然的因素對我有更大的權力。場合、伙伴以及我自己嗓音的顫動，比我誠心琢磨更能加快我的思路。
因此，如果硬要加以區分的話，我認為說話要比寫文章更有價值。
有時，我越想尋找自己，卻越找不到，信手寫來反比深思熟慮效果更好。我寫作時，可能不大苦心琢磨（我是說，在別人看來，我欠琢磨，在我看來卻夠琢磨的了。算了，不必如此彬彬有禮，各人有各人的看法）。這種精雕細琢，我已喪失殆盡，以致我不知道自己當時想說什麼，有時候，別人比我先發現我文章中的講究之處。假如我把信手寫來的東西全部去掉，那我也就把自己毀了。信手寫來的東西，更加光輝燦爛，其光芒勝過正午的太陽，我驚訝自己為何還要猶豫。
02 論撒謊
有人說，感到自己記性不好的人，休想撒謊，這樣說不無道理。我知道，語法學家對說假話和撒謊是作區別的。他們說，說假話是指說不真實的，但卻信以為真的事；而撒謊一詞源於拉丁語（我們的法語就源於拉丁語），這個詞的定義包含違背良知的意思，因此隻涉及那些言與心違的人。我談的就是這種人。
然而，這些人要麼捏造主要的或者全部，要麼將真實的內容掩飾和歪曲。當他們經常在同一件事上掩飾和歪曲，就難保不露馬腳，因為事實的真相通過認識的途徑已先印入記憶，根深蒂固，它就會經常出現在我們的想像中，驅逐基石不穩的虛構，而那些初習得的情節，每次都會潛入我們的腦海，使我們忘記那些曾被我們歪曲過的細節。至於那些純粹捏造的東西，因為沒有相反的印像來戳穿他們的虛假，他們就認為對自己的胡編亂造可以高枕無憂。
然而，由於內容空洞乏味，不著邊際，很容易連自己也記不清楚。我經常踫到這樣的人。可笑的是，那些人說話精於隨機應變，善於討上司喜歡。他們想把信義和良智伺服於千變萬化的情況，所以他們說話也得隨機應變，對於同一件事，他們一會兒說是灰色，一會兒又說成黃色；時而在這個人面前這樣說，時而又在另一個人面前那樣說。如果他們偶然將他們幾次自相矛盾的話當作戰利品拿出來作比較，這一傑出的本領會有怎樣的命運呢？他們不隻是會因一時不慎而常常陷入尷尬的境地，因為要記住對同一事物編造出來的各種形式，該有多好的記性!我看見現時許多人渴望獲得謹慎的美名，殊不知即使美名遠揚，也會徒有虛名。
事實上，撒謊是一種應該詛咒的惡習。我們全靠語言來維持相互間的關繫。如果我們對撒謊的危害和丑惡有足夠的認識，對它就會比對其他罪惡更不留情。我發現，人們通常會因為孩子們無辜而不合時宜的過錯而懲罰他們，會因為他們冒失的，但不會造成任何印像和後果的行為而折磨他們。我認為，惟有撒謊和稍為次要的固執，纔是我們時刻要防止萌芽和滋長的缺點。這兩種缺點隨孩子們的成長而發展。令人喫驚的是，一旦撒了謊，要想擺脫就不可能了。因此，我們常常看見一些其實是很誠實的人，一旦撒了謊，就會一撒到底，再也擺脫不了。我有一位很稱職的裁縫伙計，我從沒聽到過他說實話，即使說實話對他有利的時候也不說。
假如謊言和真理一樣，隻有一副面孔，我們還可以同它相處得好一些；因為那樣我們可以毫不猶豫地從反面理解撒謊者的話。可是，謊言卻有千百副面孔，無法確定其範圍。
畢達哥拉斯派的善惡觀認為，善是有限的和可定的，惡是無限的和不定的。千條路都背離目標，隻有一條通往那裡。當然，如果用無恥的一本正經的謊言來避開一個明顯的極其嚴重的危險，我無法保證自己能堅持到底。
有一位神父說過，寧願同熟悉的狗相伴，也不要與操不同語言的人為伍。“因此，陌生人經常不被人當人相待”。在社交中，謊言比沉默更難令人接受。
可時下風氣如此糟糕，我們隻能向很少的人，或者說不能對任何人談論別人，那我們又能向誰談論自己呢？撒謊吧，又實在無聊。風氣腐敗的首要特點是排斥真理：因為正如品達羅斯說的，真理是一個偉大品德的開端，柏拉圖在他的《理想國》中則把它作為政府必須履行的首條準則。我們現在的真理，不是真正的存在，而是別人想像的產物，正如我們所謂的錢，不但指真幣，也指正在流通的。我們民族的這個弊病，早已有人譴責了：早在瓦倫提尼安三世。時代，薩爾維努斯就曾說，在法國人眼裡，說謊和立偽誓不是缺點，而是一種說話方式。如有誰想對這句話作一補充，他就可以說，法國人的這個缺點現在成了真理。人們以此培養和造就自己，猶如一種體面的練習，因為不露心跡是本世紀傑出的優點。
因此，我常常思忖，當我們聽到有人譴責我們不說真話（這已是普遍的弊病），為什麼會覺得比聽到其他任何譴責更心頭不悅；我們羞羞答答地觀察到的這個習慣是如何形成的，為什麼譴責我們撒謊是可能有的侮辱性語言了。我的看法是，這個缺點我們染之深，當然為之辯護也就強烈了。受到指責後，我們渾身不自在，會勃然大怒，火冒三丈，似乎這樣可使我們減輕一些罪過。既然這缺點確實存在，那至少也要在表面上作些批評嘛。
是不是還因為指責這個缺點意味著指責我們膽怯和懦弱？還有什麼比推翻前言，總之，比否定自己的知識更顯而易見的怯懦呢？
說謊是一個可恥的缺點。一位古人曾深感羞愧地對此描述說，這是蔑視上帝和害怕人類的表現。對於說謊的可怕、可恥和怪誕性，不可能有比那位古人更一針見血的描寫了。能想像得出比害怕人類和蔑視上帝更卑鄙可恥的事嗎？話語是溝通人際關繫的渠道，說假話，就是對公眾社會的背叛。話語是我們交流意願和思想的工具，是我們心靈的代言人：沒有話語，我們就會互不相識，互不了解。如果話語欺騙我們，就會使我們的一切關繫破裂，使社會的一切聯繫毀滅。
在新印度有一些民族（這裡無需指名道姓，他們的名字已不復存在；那場征服，那個史無前例的壞榜樣，使那些地方慘遭蹂躪，競至於連他們的名字和文化也徹底毀滅了），他們用人血獻祭神祗，但隻用舌頭和耳朵的血，以此為聽謊話和說謊話補過贖罪。
一位樂天知命的希臘人說，孩子玩骨頭，大人玩話語。
至於我們在否認說謊時的種種做法，捍衛榮譽有何習俗，以及這些習俗有何變化，我將在另一篇文章中闡述我的看法；但是，若有可能，我要研究否認說謊時的那種斟字酌句、把我們的榮譽同說話聯繫起來的習慣是從何時開始的。因為不難斷言，羅馬人和希臘人肯定沒有這個習慣。我常常看到，他們在互相反駁和辱罵時，很少不爭吵起來的。他們盡職的習慣和我們不一樣。羅馬人當面罵凱撒，時而叫他小偷，時而稱他酒鬼。他們互相痛斥，無拘無束，我這裡說的是這兩個國家偉大的將領。在希臘和羅馬，話語隻用話語來回擊，不會有別的結果。
03 論看待事物的方法
古希臘有一條格言說，人通常被對事物的看法，而不是被事物本身所困擾。假如大家都能不折不扣地把這句話當成真理，那麼，人類的不幸就可得以緩解。因為，如果隻憑我們的判斷，壞事纔進入我們的世界，那麼，我們完全可以嗤之以鼻，或者把它們變為好事。假如事物受我們的支配，為什麼我們不能加以利用，或者使之適應我們的利益？如果我們所謂的煩惱和痛苦並不出自事物本身，而來自我們的想像給予的特性，那麼我們自己就能改變這種特性。如果選擇權在我們手中，沒有人強迫我們，那麼，為什麼要傻乎平地自尋煩惱，使疾病、貧困和蔑視帶上一種苦澀而丑惡的味道？我們完全可以使它們變得富有情趣；如果說機遇僅僅提供內容的話，那麼形式可由我們賦予。然而，既然我們認為，所謂的壞事並不出自事物本身，至少，無論如何，應該由我們給予它們另一種味道，另一副面孔（因為這是一回事），我們就來看看這種說法是不是站得住腳。
如果我們擔憂的事物可以擅自在我們身上安營扎寨，那我們也會在別人那裡安家落戶。因為所有的人都是同一類的，都具備相同的想像和判斷工具。但我們對這些事物的看法形形色色，這清楚地表明，事物進入我們的世界時已被我們的想法同化。偶爾有人接受了事物的真正狀態，但其他成千上萬的人卻為它們想像出一個新的截然相反的狀態。
我們將死亡、貧困和痛苦當作我們的主要對手。
然而，一些人稱死亡為可怕的事物，殊不知另一些人卻稱之為人生痛苦的港口，自然而傑出的支配者，人生自由的惟一依靠，醫治百病的通用而高效的良藥。正如有些人面對死亡膽戰心驚，另一些人對死卻比對生更泰然自若。
我們看到，很多有名望的人，面對死亡（不是普通的死，而是夾雜著恥辱和怨憤），或出於頑強，或出於天真，顯得從容不迫，神態自如，同平時相比毫無異樣。此時，他們照樣處理家事，求朋友幫忙，吟唱，說教，同百姓友好相處，甚至還開開玩笑，為朋友的健康干杯，就像蘇格拉底那樣。
現在隻談論下面一件事。一天，哲學家皮浪，在船上，恰遇大風暴，看到周圍人驚慌失措，便以一頭也在船上卻對暴風雨無憂無慮的小豬為例，鼓勵那些人不必害怕。既然我們為有理性而由衷高興，多虧理性我們纔自認為可以主宰和君臨他人，那麼，我們能不能大膽地說，我們身上的理性是為了我們的苦惱而存在的呢？既然知道實情會使我們心緒不寧，坐立不安，使我們的處境還不如那頭小豬，而不了解實況，我們反而心境恬靜，那麼，了解真相有什麼用呢？人有智慧，是為了謀取的利益，難道我們要把智慧用來毀滅自身，與事物的普遍規律相抗衡嗎？而事物的規律不就是要每個人盡自己所能來謀取自己的利益嗎？
我把痛苦當作生存的不幸，這是很自然的。我這人對痛苦決無好感，我盡量躲避痛苦，因此至今——感謝上帝——我與之尚未有過很多交往。然而，我們即使不能消除痛苦，至少也可以耐心忍受，以求減輕，即使身體疼痛難熬，我們的心靈和理性仍能做到堅強不屈。
如果不是這樣，我們當中誰會相信剛毅、勇敢、力量、寬大和堅定呢？如果不再向痛苦挑戰，這些品德又有何用呢？“勇敢渴望危險。”如果不必露宿野地，全身披掛忍受烈日，以馬或驢為食，不必看到自己粉身碎骨，從骨縫裡撥出子彈，受縫合、燒灼或導尿之苦，那麼我們如何能戰勝平庸，鶴立雞群？哲人們說，在高尚的行為中，越是艱難的事越值得做。這與逃避不幸和痛苦完全是兩回事。“的確，歡娛和快樂，嘻笑和玩樂與輕浮為伴，生活在其中的人並不幸福；在憂愁中如能百折不撓，反而常常會感到幸福。”因此，很難使我們的祖先相信，憑借戰爭和武力去征服不如不擔風險靠計謀去獲勝：
勇敢付出的代價大，但結果更美好。——盧卡努
我們可以更聊以自慰的是，顯然痛苦愈烈，時間則愈短，而時間愈久，痛苦則愈微，“Si gravis brevis，si longus levis”痛苦過了頭，不久就會失去感覺，它就會消失，或者讓你喪命：二者是一回事。如果你不能忍受，它就會戰勝你。“你要牢記，死亡是痛苦的終止，小的痛苦斷斷續續，我們能主宰的則是不大不小的痛苦。痛苦，能忍受時則忍受，不能忍受時就躲開，結束令我們討厭的人生，就像退出舞臺一般”。

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