緒論雅俗論的文化淵源／1

一、“雅正淫奢”之別／2

二、雅樂／5

三、俗樂／7

四、尚雅貶俗／12

五、“雅正”詩學精神／15

上編“雅”論

章高雅／21

節雅人／21

第二節雅趣／42

第二章典 雅／51

節釋“典”／52

第二節“典雅”說的美學內涵／60

第三章和雅／75

節中正平和／76

第二節“和雅”之境／83

第四章清雅／93

節以清比德／94

第二節雅如清韻／100

第三節空靈雅潔／103

第四節靜以體道／107

第五章古雅／115

節“古雅”說的生成／115

第二節“古雅”說的美學意旨／122

下編雅俗論發展的歷史軌跡

章先秦：雅俗審美意識的濫觴／133

節“雅”與“俗”的分野／133

第二節“雅”“俗”相通／136

第三節對立統一的雅俗審美觀／139

第四節“化俗為雅”的審美觀／141

第五節孔子的“尚雅卑俗”審美觀／144

第六節孟子的“雅俗並舉”審美觀／147

第七節宋玉的“尚雅隆雅”審美觀／151

“高雅”的人格也就是真善美統一的理想人格境界。與西方哲學不同，中國哲學不太注重對外在世界的追求，而是注重對人的內在價值的探求。在中國古代哲人看來，天人之間的關繫是統一的整體，“人道”本於“天道”，故而，人自身是能夠體現“天道”的。同時，由於人是宇宙天地的核心，所以人的內在價值就是“天道”的價值。正是基於此，中國傳統哲學的基本精神就是教人如何“做人”，如何培養自己的理想道德人格。“做人”與理想道德人格的培養對自身要有個規範，要追求真、善、美的理想人格境界。《大學》說：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善”，“古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。格物而後致知，知致而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。”所謂“知行合一”，“知”和“行”是應該一致的。從“格物致知”到“修身、齊家、治國、平天下”就是一個認識過程與實踐過程的統一。人生活在天地之中，就應該有理想，應“自強不息”：“天行健，君子以自強不息”（《周易·乾·像傳》）。要體驗天地造化的偉大生命力，體現宇宙大化的流行，首先就應對自己有個理想人格的要求。要做到“真”，即達到人與自然的和諧關繫；做到“善”，就是使自己的道德知識與道德實踐統一，“知行合一”；做到“美”，就是作為審美創作主體要使自己的情感以再現天地造化之工而“情景合一”。隻有這樣，纔能使人進入“高雅”的理想人格境界，即真善美和合統一的完美人格境界。由此，也纔能使人的自我價值得到充分的肯定和自由發揮，以實現自我，超越自我，創造自我。

故而，孔孟的審美理想是要做聖人、仁人。他們非常強調“做人”與人的“高雅”人格素質的培養，所謂“天生德於予”（《論語·述而》），“天將以夫子為木鐸”（《論語·八佾》）。孔子以“仁”釋“禮”，又認定求“知”應該為求“仁”服務，強調“未知，焉得仁”（《論語·公冶長》）。在論及“君子”應具有人格素質時，孔子強調指出人們必須使自己“志於道，據於德，依於仁，遊於藝”（《論語·述而》）。“道”是指宇宙問普遍的、根本的道理、規律，屬於認識和真理範圍；“德”和“仁”是講道德倫理，包含著善的內涵；“藝”則是指禮、樂、射、御、書、數等六藝，蘊含著美的內容。道、德、仁、藝在人的真善美人格素質發展中具有不同的作用。老莊的理想則是做真人、至人。作為道家的代表人物，他們同樣注重內省。可以說，“君子”“聖人”“真人”“至人”“神人”也就是“雅人”。總之，“六經”、孔孟和老莊所開啟的中國哲學，重視的不是確立於對外部世界的認識，而是致力於成就一種偉大的“高雅”人格，由“內聖”而“外王”。

中國古代哲學這種強調“天人合一”“知行合一”“內聖外王”的思想，對“高雅”之境創構中的主體“高雅”人格建構，特別是藝術審美創作主體的“高雅”人格建構，具有重要影響。“高雅”之境的創構離不開主體人格結構的高雅。中國古代美學肯定人的存在意義，強調人的價值和作用，認為天地萬物之中，人“為天下貴”（《荀子·王制》），“惟人得其秀而靈”（《董仲舒《春秋繁露·天地陰陽》）。中國美學認為，在自然、社會、人類，即天、地、人三纔中，作為主體的人是天、地的中心，萬物的尺度。通過盡心思誠，人能夠向內認識自我、實現自我而進入與天地萬物合一的境界。所謂“誠，天之道也；誠也者，人之道也”（《中庸》）。天人本源於一“道”，並同歸於“誠”，故而荀子說：“君子養心莫善於誠。……天地為大矣，不誠則不能化萬物。”（《荀子·不苟》）盡心知天，以誠為先。回歸於本心，返回人心原初之誠，方能窮神達化，天人合一。反觀內照則能窮盡宇宙人生的真諦，並使人從中獲得審美的自由超越。要達到此，作為主體的人的感知、想像、情感、理解等審美心理素質與審美能力必須得到增強與提高，要“以至敏之纔，做至純功夫”（朱熹語），以培養其理想人格，健全其審美心理結構和審美智能結構。所謂“志和而音雅”（董仲舒《春秋繁露·玉杯》），“嚴莊溫雅之人，其詩自然從容而超乎事物之表”（宋濂《林伯恭詩集序》），“賢良文學，辭雅氣俊”，而“媚夫幸士”則“辭靡氣蕩”（徐禎卿《談藝錄》），“人非流俗之人，而後其文非流俗之文”（黃宗羲《錢屺軒先生七十壽序》）。因此，隻有增強其審美能力，完善其審美素質，通過親身實踐和感受現實世界，增加知識積累和生活經驗積累，做到“知行合一”，使自己的審美活動適應客觀世界中對稱、均衡、節奏、有機統一等美的動力結構模式，方始可能超越這些模式進入天地境界，從而盡己心便可以盡人盡物，參天地，贊化育，以達到超塵絕俗的“高雅”極境。

“高雅”之境創構中的心靈體驗方式的生成，離不開“天人合一”思維模式的影響。西方美學是在思辨和論難的文化氛圍中發展起來的，講究謹嚴的邏輯論證和深透的理論開掘，通行“始、敘、證、辯、結”的運思和表達程式，立論縝密，盡管不免流於繁瑣。這和其以邏輯分析和推理為基礎，注重認識活動的細節的傳統思維模式的影響分不開。而中國的傳統思維模式則是以直觀綜合為基礎，比較注重從整體方面來把握對像，具有較為突出的模糊化色彩。從中國哲學史來看，除晚周諸子和魏晉玄學之外，一般說來論辯風氣不濃，因襲枷鎖沉重，形式邏輯相當薄弱。宋明理學的“格物致知”說，是中國傳統認識發展史上的典型代表，其所推崇的“格物”，也不是對事物的觀察和實驗，而是采取靜坐修心的“內省功夫”，以達到“明心見性”的目的。即使是思辨水平較高的莊禪哲學，雖然其哲學宗旨和形態不盡相同，然而其思辨模式的共同點則都在於是一種無須以概念邏輯思維為基礎的直觀思辨。這種傳統思維模式對中國科學精神的發展起了極大的抑制作用，但是卻成全了中國美學，並形成強調著手成春，人淡如菊，不著一字，如天馬凌空，飛仙遊弋，“風流儒雅，無入不得”（葉燮《原詩》），主張“寫意要閑雅”、追求“高明、玄曠、清虛、澹遠、雅潔”，通過心靈體悟以把握宇宙生命意旨的體驗方式，使中國美學精神達到至高之境。