裡爾克是奧地利詩歌界的風雲人物，與葉芝、艾略特一起被譽為歐洲現代偉大的三位詩人

李魁賢是瑞士於1972年成立的裡爾克學會會員，有多種裡爾克譯著出版，是研究裡爾克的權威專家

本書有譯者李魁賢詳細的導讀文字，譯文極其漂亮，在我國迄今已經出版的幾個版本中，本譯著是極佳版本。

《杜英諾悲歌》是裡爾克晚年改變偏重主觀抒情的浪漫風格，強調以主觀感受的真實代替客觀存在的真實，將詩歌的本質概括為“詩是經驗，而不是情感”的哲理式探尋

作者介紹    萊內•瑪利亞•裡爾克（Rainer Maria Rilke，1879-1926）奧地利著名詩人。生於布拉格，生活在慕尼黑和柏林，並曾旅居意大利、斯堪的納維亞及法國。20世紀德語世界偉大的詩人，德語文學史上堪與荷爾德林比肩的詩哲，對中國白話詩創作具有非常大的影響，一生創作了大量詩歌、散文、戲劇等作品，代表作《杜英諾悲歌》《給奧費斯的十四行詩》《給青年詩人的信》等。因白血病逝世，葬於瑞士。

譯者介紹  李魁賢，臺灣詩人、文學評論家。1937年生於臺灣臺北縣人。1953年開始發表詩作。1964年參加笠詩社。1972年參加瑞士的裡爾克學會。1976年參加英國劍橋的國際詩人學會，並為創會會員，後改組為世界文學學會。出版詩集《秋與死之憶》《溫柔的美感》等。

悲歌詮釋

一開頭，詩人就以孤獨的人們的立場，向天使叫喊著，並且懷疑，天使群中誰也不會聽見這叫喊吧。在《悲歌》中的天使，並非意指著神的使者那般超越的存在，而是意味著在地上完成了人間的使命而超升的存在的極致。這樣，在一般的人們與天使的對決當中，便顯得有無限的距離而難以親近了。那麼，任詩人（以一般的人們的立場）叫喊，天使也不會聽見的吧。設使其中有一位聽見了，且把我們拉近他的心懷，可是在他那比我們更堅強的存在之前，我們在相形之下，便要消失了。

我們對於天使，是有著美感的，然而我們如此贊賞美，而它卻冷峻地欲把我們粉碎，更顯出在對決當中的距離。而我們之贊賞它，卻變成對我們自己的一種苦難，難怪“美”卻是恐懼的起始了。因此，“每一天使都是可怕的”，是出自理性的歌聲。天使的位置，是人間的極致，有如光輝燦爛的燭臺，而我們隻有抑制自己，局促在下層的幽暗的角落，吞咽著那引誘的召喚。

“究竟，我們能夠支配誰？”詩人這麼自我詢問著。天使是太可怕且太遙遠了，人類的同伴也是毫無助益，甚至伶俐的獸類（無意識的存在）也認為，人們在以自己為中心而形成的世界（有意識的人間）當中，也是陌生的。存在於這樣的世界的人們，既不安定，且不能有所信賴。這樣，人們便成為一種孤絕的存在，天使（上界）、人類（中界）、獸類（下界），都有著分割的距離。

人們把自己局限於日常的事務：天天看到的山坡上的一棵樹，天天徒步往回的街道；人們自囿於這些因襲的、毫無生趣的習慣，而不得擺脫。

相對於到處所見都是漠然的習慣的白晝，夜晚是和宇宙以及“世界空間”（Weltraum）成為一體的，這是超越於人們所生存的人間，而為“天使”所居住的世界，也是人們所思慕著的世界。“艱苦地”是一種反置（物我移位）的表現法，是人們苦苦地思慕後方纔“現身的夜”，反置過來而表現的。然而，苦苦地思慕著的夜，竟是幻滅的，更顯示出人們的孤獨與無所依賴。而對沉迷於甜蜜情語中的愛侶，至少在彼此的擁抱中，或許夜對於他們，不會像別人那樣的感到孤獨。其實他們放肆的愛的行為，隻是彼此互相蒙蔽住真實的命運而已。（裡爾克的這一觀點，在《致青年詩人書簡》第七封信中，曾詳細論及。）因而，他們所環抱的，卻是空虛。把空虛投向空間，是意味著呼吁舍棄人類以自我解釋的世界，而委身於“世界空間”裡。那“世界空間”是我們能自在呼吸的、生命回復到實存之本來狀態（以鳥類來暗示）的空間。