富平少侯
初食筍呈座中
宿駱氏亭寄懷崔雍崔袞
曲江
牡丹（錦帷初卷衛夫人）
回中牡丹為雨所敗二首之二（浪笑榴花不及春）
安定城樓
馬嵬二首之二（海外徒聞更九州）
北齊二首
龍池
落花
隋宮（紫泉宮殿鎖煙霞）
南朝（地險悠悠天險長）
天涯
柳
夜雨寄北
悼傷後赴東蜀闢至散關遇雪
西南行卻寄相送者
七月二十九日崇讓宅宴作
房中曲
板橋曉別
昨日
蟬
野菊
無題四首之二（颯颯東風細雨來）
贈荷花
花下醉
嫦娥
為有
日射
日高
北青蘿
暮秋獨遊曲江
樂遊原
錦瑟
後記
無題（白道縈回入暮霞）

李商隱是徹底以情為骨、以淚為心的詩人。與唐代其他偉大的詩歌創作者相較，李商隱無疑是女性化，也魅惑力的一位。從個人與世界互動的方式上來觀察，能呈現作家之世界觀與獨特性格，而歷數唐代特色鮮明的幾位詩人，我們可以透過比較而得見其間差異:

陳子昂是一位勇者，對世界施予的是控訴與抗議，因此充滿奮戰時怒張的劍戟和勃發的血氣，以及衝撞失敗時孑然殞落的悲壯;發而為詩，即有“前不見古人，後不見來者，念天地之悠悠，獨愴然而涕下”以及“大運自古來，旅人胡嘆哉”“歲華盡搖落，芳意竟何成”之感憤慷慨。

王維則是一位智者，以超越的精神與洞察的眼識和光同塵，因此表現出隨遇而安的從容自得，和對紅塵不即不離的超然智慧;其筆端所抒發的，便是“桃源四面絕風塵”以及“行到水窮處，坐看雲起時”之自足圓滿。

李白是一位仙者，鄙棄蠕蠕蠢蠢的人間而亟欲加以擺脫，因此具備的是任性自適的清朗剛健，以及視世界如糞土的高度反抗精神;而形諸作品中，遂多“我本楚狂人，鳳歌笑孔丘”的噴薄之氣以及“桃花流水杳然去，別有天地非人間”、“俱懷逸興壯思飛，欲上青天覽明月”的飄逸灑脫。

杜甫則是一位仁者，他以悲憫之心縱身擁抱整個世界，並一一承擔其中的苦難，擁有的是地負海涵的溫柔敦厚，和將萬物擁入心田的無限博大胸懷;因而在其詩篇之中，鏤刻的皆是“上天無偏頗，蒲稗各自長”“雨露之所濡，甘苦齊結實”以及“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏”的深情慈愛。

李賀則是一位患者，病態的精神處境往往使他越界進入光怪陸離 的超現實宇宙，穿幽入仄於扭曲失衡的異常情境中，往往在異質時空裡迷途漫遊，乃至失落了通往常態世界的歸路。結果便是以“詩鬼”或“鬼仙”之姿，透過“芙蓉泣露香蘭笑”“雨冷香魂弔書客，秋墳鬼唱鮑家詩”以及“月午樹無影，一山唯白曉。漆炬迎新人，幽壙螢擾擾”之類的詩句，營造出牛鬼蛇神、虛荒誕幻的心靈圖像。

至於李商隱，他可以說是一位弱者，出於感傷的性格、脆弱的心靈、纖細的情感，處世之際往往過度誇大周遭世界的威勢與壓迫，以致產生濃厚的受虐意識而充滿極度的自憐情緒。這不但直接引發過多的眼淚與絕望，也使得李商隱往往隻將外事外物向內心層層糾結而作繭自縛，並非讓心中積郁向外舒發散放而海闊天空，因此表現出來的總是千絲萬縷的纏綿哀思，而不是光風霽月的豁達明朗。那與生命相始終的悲劇性格，使他總是看不到夜空中的星辰，而隻看到滿地污穢的泥濘;讓他對朝氣蓬勃的旭日東升視而不見，隻全神貫注於絢麗卻感傷的夕陽。他所擁有的，僅僅隻是一顆沒有任何玻璃罩保護，而赤裸裸地暴露在粗糙的現實中任由命運風吹雨打的纖細的心靈，並從那不斷受創、因此未曾愈合過的傷口中唱出錐心泣血的哀歌。於是，那“滄海月明珠有淚”“玉盤迸淚傷心數”“微香冉冉淚涓涓”“芳心向春盡，所得是沾衣”的淚水，便成為他一無所有的人生中的所有。

再加上坎坷不定的外在環境和人生際遇，也使得幸福徹底背棄了他，而命運每一次對他展露曇花一現式的微笑之後，都使得接踵而來的惡運顯得加倍殘酷;在任何人都束手無策的無常遭遇中，無能為力的李商隱也隻得被動地接受這爬起來又跌倒、期待後又落空的人生，隻有掙扎，沒有抗爭，隻有感傷順服，沒有憤怒叛逆，終究在不斷剝奪、不斷離散、不斷失去的現實世界裡，無可奈何地凋零為一片隨風飄泊的黃葉，完成其與悲劇相始終的一生。但就因為他總是以細膩的心弦來接受外界事物的撫觸和撞擊，因此時時發出靈敏的震顫之音;而每一次的震顫無論是輕微還是劇烈的，都牽引出純粹不染的深心摯情。清胡以梅《唐詩貫珠》卷十五曾說:義山詩“皆幽秀精膩，去盡渣滓”。便是這種一往不復、義無反顧的純粹至情，使李商隱詩充滿了柔弱又堅韌、晶瑩而易碎的動人特質，令人低回不已。

崔玨《哭李商隱》詩曾形容這樣的人生道:“虛負凌雲萬丈纔，一生襟抱未嘗開。”這與悲劇相始終的一生淬勵出敏感脆弱的一顆心，在風雨磨難之中永遠不停地受傷泣血、震顫哀歌，直至淚盡成灰而停止跳動的那一刻。命運，的的確確向李商隱的人生開了一個惡意的玩笑，然後，再從悲劇的土壤中開出美麗的花朵。而李商隱詩就是來自如此淒苦人生的結晶，至今猶然見證著那不死的、悲愴的靈魂。

錦 瑟 
錦瑟無端五十弦，一弦一柱思華年。
莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑。
滄海月明珠有淚，藍田日暖玉生煙。
此情可待成追憶，隻是當時已惘然。 

本篇雖題曰《錦瑟》，實乃仿照古詩掇取首句前二字以為標示，並非一般詩歌因內容立題者，故其實質仍是一首《無題》詩，乃有意隱晦其事而朦矓言之，卻因此反而造成索解紛纭的結果。其詩旨主要有以下數種說法:宋劉攽《中山詩話》和明胡應麟《詩藪》都認為“錦瑟”為婢女名，詩乃為“令狐楚家青衣”而作;宋黃朝英《緗素雜記》據蘇軾所引《古今樂志》，謂此詩乃言瑟樂“適、怨、清、和”之聲;《李義山詩集輯評》引朱彝尊曰:“此悼亡詩也。意亡者善彈此，故睹物思人，因而托物起興也”則代表第三種說法。第四種看法如清葉矯然《龍性堂詩話》所言:此詩“分明是義山自悔其少年場中，風流搖蕩，到此始知其有情皆幻，有色皆空也”。而近代錢鐘書則提出第五種解釋，認為全詩皆借物擬像，說明作詩之技法和創作之心得（見其《馮注玉谿生詩集詮評》）;此外，甚至有疑此詩乃傷唐室之殘破而作者。

事實上，讀者根本毋須拘限坐實、牽引具體事物以解之，而直就其中綜攝了一切有關理想、愛情、人生遭遇等生命的整體感受，以體味其深沉之感傷，似乎更能切近其本質。因為李商隱在寫作這類《無題》詩時，絕大多數是以愛情詩的面貌出現，又往往以精麗華美的意像和曲折間接的筆法，交織渲染出迷離朦矓與撲朔隱晦的詩境，充滿了絕美而難懂的魅惑力。尤其詩前所冠之“無題”之名，並不是因為在歷史傳承過程中遭到無情的遺忘，導致其本題被沉埋而流失的結果;相反地，它是出自於作者有意曲避隱諱的心態所造成的產物，將具有指示和說明功能的詩題完全解消，從而讓讀者在缺乏人、事、時、地等具體指涉的情況下，連同創作者一起被引導到詩境的迷霧之中。此時，純粹的美麗與哀愁就從個別的事件和特定的情節中獨立出來，不但構成一種普遍性的基調，更成為吟詠品賞的主要內容。換句話說，“美麗與哀愁”本身即是作者想傳達、也是作者希望讀者主要去領略的重點，因此超越了對事件之敘述和對理路之安排的關心，而讓其本事顯得不夠明確與具體。

由此可知，無題詩雖然戴上了愛情的面具，但在愛情的面目底下，飽漲的是一種糅合了人生總體情境的身世之感，雖由政治生涯的追求與失意、愛情方面的執著與落空等經驗同時彙聚而來，卻往往隻選擇以愛情為外顯的形式。如此一來，不但避開了具體事件的有限性和其中的難言之隱，更展現出豐富多義、宜於聯想的效果，與含蓄蘊藉、意旨遙深的藝術境界，而“愛情”所特有的芳美綺麗也使那份深沉的苦澀獲得升華。此類詩作或許令人產生“獨恨無人作鄭箋&rdqu好問《論詩絕句三十首》之十二）之憾，但那從千瘡百孔的現實人生中所提煉出來的美麗與哀愁之結晶，無疑更能將我們推向藝術的精靈，而不落言詮地直接從內心深處隨之震顫低吟。這就是無題詩動人之性質所在。

尤其是這首《錦瑟》詩約作於宣宗大中十二年（八五八），李商隱四十七歲，適為其命終於故鄉鄭州之前夕，因此表現出李商隱在走到人生盡頭之際，於回顧平生、緬懷前塵往事之餘，悲欣交集而感慨繫之的綜合感受。作為將李商隱的藝術與人生表現得淋漓盡致的篇章，堪稱筆力萬鈞的壓軸之作;它既是一篇詩人親手為自己蓋棺定論的墓志銘，也有如一首淒美絕麗的天鵝之歌。

錦瑟，是一種金玉其外、哀愁其內的樂器，也是李商隱為偏好的意像之一，如《回中牡丹為雨所敗二首》之二的“錦瑟驚弦破夢頻”、《寓目》的“錦瑟傍朱櫳”、《房中曲》的“錦瑟長於人”等，莫不是他對美好 錦瑟 291 之人與物的賦形。偏好的原因之一，是它的美麗高貴，表面上繪文如錦、雕飾華美;偏好的原因之二，則是它的悲淒愴楚，內在深蘊著天神亦為之動容的哀傷，《史記•封禪書》:“太帝使素女鼓五十弦瑟，悲，帝禁不止，故破其瑟為二十五弦。”因此它代表了一種柔美深情的心靈，而寓有無限的沉痛與悲感，遂爾成為李商隱反復致意的一個特殊像征。句中依然以“五十弦”為言者，乃如李商隱在《七月二十八日夜與王鄭二秀纔聽雨後夢作》一詩中所雲之“雨打湘靈五十弦”一般，都是舍棄現實世界中瑟器二十五弦的通俗形制，而一仍神話的原調以極言其悲淒怨苦;又因為“五十”之整數恰恰是李商隱此際年歲的近似值，更能觸動詩人因物起興的微妙感應，故下一句便接言“一弦一柱思華年”，謂五十根弦繫在五十根琴柱上，每一弦一柱都令人想到過去四十七年以來的美好時光，從而引發中間兩聯四種不同的人生感受。

然而，“錦瑟五十弦”固然堪稱完備地呈現其一生的整體感受，卻又加以“無端”一詞，則更添注一種無可奈何的迷惘惆悵之情;也就是當詩人面對如此兼具美麗與哀愁的錦瑟時，內心中所興起的，竟是一種難以理解而充滿疑惑的無端之感。原來整個一生悲歡離合的經歷與喜怒哀樂的遭遇竟然都是無法解釋，也無從究詰，更欠缺理性的答案;一切都是冥冥中一股無名力量的展現，它隱身在茫昧之中隨意撥弄命運的齒輪，於是被迫啟動而不斷向前展開的無常人生，“存在”的本身就是一切的解答。“無端”者，謂無緣無故、沒有原因;一說為“無心”之意，其實應以前者為是。蓋“無端”亦為李商隱詩中常常出現的語詞，如《潭州》的“今古無端入望中”、《為有》的“無端嫁得金龜婿”、《屬疾》的“秋蝶無端麗”、《別智玄法師》的“雲鬢無端怨別離”、《晉昌晚歸馬上贈》的“人豈無端別”等等例句，都以“無端”表達一種事出意外、難以言詮而莫名所以的感受;無論是幸或不幸，是美麗或哀愁，是人生際遇或歷史發展，都是出自那深不可測之形上命運的奇異決策，受贈者隻能被動承接命定的結果，根本無從預知，也無力抗拒，更不可能扣問答案。因此當李商隱在代表了一生的“五十弦”之前也冠以“無端”一語，便深深呈現出李商隱回首一生的前塵往事時，那種無以名狀、難以言詮的迷惘之感，呼應了全詩末句的“惘然”情懷。因此，清人薛雪評曰:“此詩全在起句‘無端'二字，通體妙處，俱從此出。意雲:錦瑟一弦一柱，已足令人悵望年華，不知何故有此許多弦柱，令人悵望不盡;全似埋怨錦瑟無端有此弦柱，遂使無端有此悵望。而達若莊生，亦迷曉夢;魂為杜宇，猶托春心。滄海珠光，無非是淚;藍田玉氣，恍若生煙。觸此情懷，垂垂追溯，當時種種，盡付惘然。對錦瑟而興悲，嘆無端而感切。如此體會，則詩神詩旨，躍然紙上。”（《一瓢詩話》）

被“五十弦”這代表了一生之完整形態所觸動的詩人，在悵望不已之後，禁不住從“五十弦”的籠統中進一步深入，將此無端形成的五十弦一一玩味、細細尋索，而產生“一弦一柱思華年”的悠然懷想。所謂“華年”者，與一般作為“年歲”之同義詞的“年華”不同，意指美好的歲月。此處作“華年”而不作“年華”，固然是因為“華年”一詞以“年”字為句尾，正可以和全詩押韻，而更收音節流動諧暢之音樂美感;但另一方面，“年華”一語不過是對人生歲月的泛泛描述，具備的僅僅是對應於物理現像的客觀意義，而“華年”一詞則是對此人生歲月深抱珍愛之情的特殊指稱，其中蘊含的更是一種出於個人情感的主觀評價。換言之，無論一生遍歷多少傷痛苦楚，詩人對這樣的一生都還是充滿了珍愛憐惜之情，因此生命中所經歷的每一年、每一事，都同樣促使他緬懷不已;或者說，詩人對他所經歷的每一年、每一事，都那麼清楚地意識到它的存在重量，因此事事物物都深深刻鏤在他的生命歷程中，有如淪肌浃髓般無時或忘。如此則“思”字並不僅僅是出於情感耽緬的“懷思”之思，而也是來自心靈觀照的“省思”之思，對過去一生種種情事既懷思又省思的李商隱，在一往情深的耽迷之中，又深深體認到一往不返的幻滅，當那眷戀難舍的懷思與悲觀察照的省思交織雜糅之際，便回蕩出一首纏綿悱惻的哀歌。

而接下來的“莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑。滄海月明珠有淚，藍田日暖玉生煙”這四句，分別是李商隱所思之華年中，種種令其 錦瑟 293 終身緬懷不已的遭遇與感受，同時也直接貫徹到第七句的“此情可待成追憶”，是為“此情”所綜攝的幾個內涵。首先，“莊生曉夢迷蝴蝶”即領銜展現出一種耽溺執迷的情感形態，而這正是李商隱性格中鮮明的一個特征。此句用莊周夢蝶之典故，《莊子•齊物論》雲:“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與?胡蝶之夢為周與?”文中充滿一種泯然無際、物我兩忘的渾融境界。但李商隱援以入詩之際，除了借以呈現其對人生中美好事物深深沉緬的忘我情境之外，復又加上原典所無之“曉”字、“迷”字，用以表現往事之美好如清晨之夢一般短暫，卻又如蝴蝶般令人深深眷戀而迷醉。如此一來，整句詩非但沒有莊子的達觀逍遙，更欠缺與萬物同化的灑脫自適，反而帶有李商隱特有的性格烙印———亦即將全部的情感投注在美好卻十分短暫的對像上，一往情深而執迷不悔。當他將全部的情感投入時，獲得的固然是酣然升華的深美體驗，然而因為投入其全部情感的對像隻有極為短暫的存在時間，則傾心投入之後不久，便幾乎是立刻就要面臨幻滅，那先前投入的全部情感因為失去基點而忽然落空，整個生命也就勢必被架空而徬徨無托。然而，在投入了全部的情感之後，那如清晨曉夢般令人沉迷的短暫時光，就像流星霎時照亮了生命的黑幕卻又瞬間消逝，除了留下清晰的回憶之外，便隻創造出無盡的苦澀與無望的緬懷;徬徨無所托的熾熱情感又必須尋求出路，於是終其一生，李商隱都在迷醉與幻滅中擺蕩掙扎，塑造出一個失落了美好記憶而在無垠的黑暗中徬徨無依的靈魂，注定隻能孤獨地在無底的深淵中無望追尋。而此一追尋僅僅隻用“春蠶到死絲方盡”的一生是不夠的，為了把情感意志繼續擴延下去，就必須跨越死亡的界線，更進一步將希望托諸來生之緣會。因此接著“莊生曉夢迷蝴蝶”之後的“望帝春心托杜鵑”一句，便是運用周朝末年蜀王望帝死後化為杜鵑（即子規）鳥的傳說，來表達一種生生世世傳承不絕的執著。