（1） 美國高等院校通用權威藝術史讀本。作者David
Wilkins是美國匹茲堡大學建築與藝術史繫主任、教授；曾執教於密歇根大學。本書獲得CAA（美國大學藝術學會）頒發的國家卓越藝術史教學大獎。

（2） 內容更全面。擴展了攝影、設計、工藝美術、民俗藝術、裝置藝術、行為藝術等更加具有時代性的內容。

（3） 地域更廣泛。涉及的地域範圍擴展了亞洲、非洲、美洲、大洋洲地區的藝術，一改傳統藝術史唯西方藝術中心論的視角，更好地體現了東西方平行敘事，以的角度來展開篇幅。

（4） 坐標更精準。加入了地理坐標的分析方法，讓讀者對藝術作品的體驗更加具有地域性。“世界大事年表”為讀者提供了分析藝術作品的“時間坐標”，讓讀者能站在歷史的至高點，全方位俯視藝術作品和藝術事件。

16世紀，頻繁的海上貿易、全新的航海探索以及地圖繪制的熱情都在不斷地增強各文化間的接觸與交流。這一時期，歐洲*重要的宗教事件就是宗教改革。由此帶來的是藝術風格和題材的多樣性。本書分為兩個章，首先著重講解了：米開朗基羅的雕塑藝術、意大利文藝復興盛期的肖像畫、德國版畫的代表：丟勒、羅馬的新聖彼得大教堂、西斯廷教堂天頂畫、拉斐爾的簽字廳、文藝復興盛期的威尼斯繪畫、希羅尼穆斯·
博斯， 《人間樂園》三聯畫、緹香、矯飾主義藝術、早期歐洲風景畫、日本的禪宗藝術。眾多歐洲17世紀藝化可能與歷史發展有關，因為，在這個世紀中，許多現今的國家身份認同在那時被統一，歐洲版圖假定的地區劃分與當代相似。新生的，或者新近壯大的國家實體已對藝術發展有了深遠影響。針對這一時期，本書重點介紹17世紀的日本建築風格、卡拉瓦喬及其影響、巴洛克風俗畫、魯本斯、貝尼尼、荷蘭巴洛克群像、印度莫臥兒王朝藝術：
泰姬陵、巴洛克建築： 弗朗西斯科· 博羅米尼、西班牙繪畫： 迭戈· 委拉斯開茲、巴洛克古典主義： 尼古拉·
普桑、倫勃朗： 晚期作品等內容。

日本的禪宗藝術

15世紀和16世紀，是日本的內亂時期，人們能在許多繁華的城市中心找到寧靜的島嶼。通向寺廟或茶屋（圖1.65）的大門，將人們從俗世帶領到這片寧靜美麗的世界。在茶屋裡，主人邀請喜愛藝術的朋友們到此一聚 ，不僅一起品茶，還一起欣賞藝術作品。用於品茶的陶瓷（圖1.66）和漆器（lacquer）器皿、特意挑選的卷軸畫（圖1.67），以及花園都有助於提升這份和諧的體驗。隨著季節和心情的變化，哪怕以同樣的方式也無法重新捕捉到同樣的愜意感。

那個時代富有活力的精神是禪（Zen），一種佛教的冥想派。它是武士階級的宗教信仰，武士階級是與茶湯（cha no yu）——茶道藝術——有關的藝術贊助人。相比外在形式，人們對禪宗的感受主要與內心的體驗有關 。因此，每個物體都意指與心靈直接對話或滿足精神世界。對於內在形式的認識需要心智訓練，這種訓練以生命的短暫無常為基礎。禪宗教導“心中有佛便是佛”，而隻有通過冥想纔能夠使人意識到自身的佛性。當我們意識到與自身、與萬物的統一之時，我們就獲得了頓悟——
一種對於精神和物體的直覺認同。禪宗簡單而直接，很快就在務實、軍事化的武士階層中傳播開來。這種藝術的靈感來源於禪對萬物靈性的捕捉，來源於直接、直覺性的感知，以及強調精妙、暗示和克制的審美標準。

在日本，茶是13世紀由前往中國學習佛法的僧侶所引進的，並在此後流傳開來。飲茶的社交宴飲被認為有助於學習提高冥想。通過禪宗導師，茶道儀式進入了社會，逐漸成為了貴族、武士，終乃至普通民眾集會的關注點。生活在16世紀的千利休（Sen no Rikyu）是有名望的禪宗茶道大師。他發展了一套美學觀念，這套觀念後來作為茶道儀式的一部分，成為了日本人禮儀與鋻賞力的基礎。茶道有四個要求：和、敬、清、寂。寂（sabi）（安靜學習）和侘（wabi）（靜謐古樸）是兩個至關重要的茶道特質。

茶器具樸素無華，在物質形式上體現了對於這些特質的追求。茶道的目標是通過獨到的鋻賞力識別、欣賞（或創造）與茶有關的萬物的內在特征。與茶屋圍繞區域相鄰的花園通常是“濕”園。賓客們可以在

提供茶飲的鄉村私人房屋之前，漫步駐足，欣賞強調自然特質的設計。禪宗的對像與實踐要求克制、活力和親密的表達，意在捕捉生命精神的“內在形式”。

另一種禪宗花園是“枯”園（見圖1.1）。枯園是由巨石、岩石和小鵝卵石加上自然植物組成的花園，它們的設計暗示流水與海洋。枯園因其表現了禪宗對於精妙、暗示和克制的美學要求而受到珍視，它們常被作為人們的冥想之地以及個體對自然直接的感知場所。