南懷瑾（1918—2012年），著名禪宗大師、國學大師，精通諸子百家、詩詞曲賦、天文歷法、醫學養生，又兼通儒、釋、道三家之言，堪稱一代宗師，是中國傳統文化的積極傳播者，也是一位德高望重的教育家和實業家。南懷瑾出身於浙江的書香門第，自幼飽讀詩書，對中國傳統文化涉獵甚廣，體悟深刻。經過多年的學習研究，他學貫中西，練就了文采斐然、通文達理的文筆。他四處講學，門生弟子眾多，在中西方文化界享有極大的名望和贊譽。南懷瑾先生晚年更是秉承奉獻精神，奔走各地傳授一生所學，為弘揚中華傳統文化的精粹竭心盡力。他一生奉行“佛為心，道為骨，儒為表，大度看世界；技在手，能在身，思在腦，從容過生活”的人生理想，對各類傳統文化經典著作進行闡釋，用一種通俗易懂的方式為人們提供打開文化寶藏的鑰匙。南懷瑾先生希望用這樣的辦法，加深人們對自身民族文化的理解，重建文化自信。近代以來，中國受西方文化影響甚巨，國內崇洋媚外的風氣愈演愈烈，傳統國學逐漸式微，命如懸絲。南懷瑾先生因此而焦慮擔憂不已，他認為，一個國家如果想屹立於世界民族之林，其富有特色的傳統文化至關重要，失去本國的文化支撐，永遠難以得到其他國家的敬重。國學是中華傳統文化的精華所在，不僅根植在民族發展的文化土壤中，也存留在每一個中國人的精神和習慣中。南懷瑾先生博聞強識，對國學研究頗為深廣，希望能借助國學的力量，向全世界宣揚中華傳統文化的無窮魅力。南懷瑾先生特別推崇中庸思想，認為這是中國傳統文化應用實際生活的重要方法和工具。《中庸》出自《禮記》，據傳是孔子之孫子思所著。司馬遷的《史記》中記載：“子思作《中庸》。”大儒鄭玄也認為：“《中庸》，孔子之孫子思作之，以昭明聖祖之德也。” 中庸之道是一種自我教育、自我修養、自我完善的方法，傳統儒學要求達到理想人格，實現至善、至仁、至誠、至道、至德、至聖、合外內之道的理想境界。由於中庸之道多針對於自我修養和自我超越，因此在中國傳統文化中顯得尤為重要，不僅儒家思想提倡中庸養德，道家、佛家以及各諸子百家也都主張中庸之道，依照天道人倫的規律為人處世，做到不偏不倚，恰到好處，這是一個人成功的條件。《中庸》作為我國古老的文化典籍之一，被納入“四書”之列，兩千多年來，在中國文化史上散發著智慧的光芒。南懷瑾先生研究中庸思想，著有《中庸講記》《話說中庸》等書，圍繞《中庸》智慧，結合歷史故事和現實生活，做出深入淺出的解讀，並旁征博引，融會儒、道、佛三家之學，通過分析世間萬物生成變化的原理，突出中庸之道的全民性和應用性，讓讀者明白為人處世的道理。這就使得《中庸》不再晦澀拗口，不再神秘難懂，力圖讓每個人都可以利用中庸之道修身養性，體悟生命的智慧。本書包含南懷瑾先生闡釋《中庸》中的為人處世、管理智慧、修養教化、自我教育、思辨哲學等精神，同時引入道家老莊的中庸思想、佛教定心靜神等中庸之道進行互證。在思想方面，本書盡努力再現南懷瑾先生對經典的研究和闡釋；在文字方面，盡力融入南懷瑾先生的著述風格。讀者不僅可以從書中學習到南懷瑾先生的講解，還能尋找到解惑的方法，為自己的人生找到正確的指引和幫助。讀完此書，你會發現中庸之道是一門很平易近人、貼近生活的學問，也是每個人生活中不可或缺的學問。

章南懷瑾談中庸內涵 不勉而中，不思而得，從容中庸《中庸》和《大學》《論語》《孟子》合稱為“四書”，影響了中國千年的民族文化，但現如今的《中庸》卻常常被人誤讀，甚至被調侃為“國家民族百年來喫盡了苦頭”的“罪魁禍首”，中庸之道也被理解為得過且過、隨波逐流，這其實是對《中庸》內涵的極大誤解。南懷瑾先生就此指出，《中庸》是發揮聖學的宏文，而培養中庸之道，乃是培養“不勉而中，不思而得”的聖人學養。中者天下之正道，庸者天下之定理中庸之道側重於內聖，同道家、佛家講修養功夫有密切關繫。——南懷瑾《中庸》堪稱中國儒家思想的總綱，作者是孔子的嫡孫子思，本是《禮記》的一篇，後來被宋代哲學家朱熹選入了“四書”。朱熹曾寫道：“子程子曰：不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”南懷瑾先生認為“中”是相對來說的，因為先有兩邊，而後纔有中，文學上說得過去，但是哲學上說不過去，“不偏之謂中”簡單來說就是不走。“不易之謂庸”，就是說不能變動的叫作“庸”，南懷瑾先生認為天下沒有不能變動的東西，因為《易經》上有“周流六虛，變動不居”，所以 “萬變之謂庸”纔有道理，也就是說不管怎麼變化始終適用的東西纔能稱之為“庸”。中庸是一種永不過時的思想方法對於《中庸》，朱熹還說道：“其書始言一理，中散於萬事。”換句話，中庸就是講一個東西，然後把人事等各種各樣來比方，“末復合為一理”，後又歸到一個道理。“放之則彌六合，卷之則退藏於密。”朱熹引用《易經》的思想，說《中庸》的學問之大，把它開展起來，整個宇宙都在《中庸》的學說思想範圍之內，收藏起來，變成密宗了，也就是變成了普遍適用的思想了。一百多年以前，凱巴伯森林一片蔥綠，生機勃勃。那時森林裡大約有四千隻鹿，但是這裡也有兇殘的豺狼，它們殘害著這些美麗的鹿。當地居民對狼憎恨不已，於是他們組成了狩獵隊，到森林中大肆捕殺狼。二十餘年間，在凱巴伯森林中，狼與其他一些鹿的天敵總共被殺掉六千多隻。凱巴伯森林從此成了鹿的樂園。它們大量繁殖，總數很快超過了十萬隻。可是森林中反而鬧起了饑荒，鹿喫光了所有綠色植物。整個森林像著了火一樣，綠色在消退，枯黃在蔓延。緊接著，疾病像妖魔的影子一樣在鹿群中遊蕩。僅僅兩個鼕天，鹿就死去了六萬隻。到1942年，凱巴伯森林隻剩下了八千隻病鹿。人們做夢也不會想到，他們捕殺的狼居然是森林和鹿群的“功臣”。狼喫掉一些鹿，使鹿群不會發展得太快，森林也就不會被糟蹋得這麼慘；同時狼喫掉的多半是病虛弱鹿，反倒解除了傳染病對鹿群的威脅。而人們特意要保護的鹿，一旦在森林中過多地繁殖，反倒成了破壞森林、毀滅自己的“禍首”。這個故事和中國的名言“水至清則無魚，人至察則無徒”有異曲同工之妙。中庸是適中之道，世界上沒有好的，隻有適合的，而中庸就是適合，也就是“無過無不及”。
中庸是時至今日依然適用的處世哲學1906年，學者辜鴻銘把《中庸》翻譯到了西方，立即引起了轟動，人們是被《中庸》的標題吸引的，因為“中庸”翻譯成英語是“the universal order or conduct of life” （對人生普遍的指導）。這篇文章通篇其實隻談了兩個字“中庸”，但這兩個字卻是一把打開幸福之門的鑰匙。它告訴人們，凡事要適可而止，既不能不夠，也不能超過，但是也要堅定不移，不能動搖，不能偏廢兩端，要不偏不倚地行事。這一智慧，既可以用於做人，也可以用於治學，所以說，它是“對人生普遍的指導”。莊子在山中行走，看見一棵大樹，它的枝葉非常茂盛，伐木人停在樹旁卻不去砍伐。莊子問他為什麼不去砍伐，他說：“沒有什麼用處。”莊子說：“這棵大樹因為不夠良木的材質，所以纔能享盡天賦的壽命。” 莊子走出山區，在老朋友家歇息。老朋友很高興，便叫童僕殺鵝來款待莊子。童僕問道：“有一隻鵝會叫，另一隻鵝不會叫，請問殺哪一隻？”主人說：“殺不能叫的。” 第二天，弟子向莊子問道：“昨天遇見的山中之樹，因為材質不好而能夠終享天年；現在主人家的鵝，卻因為沒有纔能而被殺。先生將要處於哪種情境呢？”莊子笑著說：“我莊周將要處於有纔和無纔之間。不過處於有纔和無纔之間似乎妥當，其實不然，所以不能免於拖累。若是順應自然之道而遊於虛無之境，那就大不一樣了。那時，既沒有美譽也沒有毀謗，時隱時現猶如龍蛇一般，隨時變化，而不偏執一端。上上下下隨意飛騰與潛伏，以順應自然為法則，遊心於萬物產生之前的渾沌境界。主宰萬物而不被外物所役使，那麼怎麼還會受到外物的拖累呢！這是神農和黃帝的處世法則。若是萬物的情況和人類的習俗就不是這樣了，有了彙合就有分離，有了成功就有毀壞，銳利的將被挫折，尊貴的將被非議，有作為的人將要遭受虧損，有賢能的人將要遭人謀算，沒出息的人就會遭受欺侮。誰又能得知榮辱福禍必然來臨的原由呢，可悲啊！弟子們要記住，想要免於拖累，隻有進入清靜無為的大道境界了。”所有的車都是兩個輪安在一個軸上，但是車子總是沿著兩輪之間的軌跡行走。人都有兩條腿，可是人走路的路線，既不在左腿，也不在右腿，而是在兩腿之間。中庸處世，也是如此：不要走，保持中和。