前言

傳習錄序

傳習錄上

傳習錄中

答顧東橋書

啟問道通書

答陸原靜書

答歐陽崇一

答羅整庵少宰書

答聶文蔚

訓蒙大意示教讀劉伯頌等

教約

傳習錄下

附錄《朱子晚年定論》

王陽明簡明年譜

參考文獻

【一】 [1]

愛問：“‘在親民’，朱子謂當作‘新民’，後章‘作新民’之文似亦有據。先生以為宜從舊本作‘親民’，亦有所據否？”

先生曰：“‘作新民’之‘新’，是‘自新之民’，與‘在新民’之‘新’不同，此豈足為據！‘作’字卻與‘親’字相對，然非‘親’ [2] 字義。下面‘治國平天下’處，皆於‘新’字無發明。如雲‘君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利’‘如保赤子’‘民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母’之類[3] ，皆是‘親’字意。‘親民’猶《孟子》‘親親仁民’之謂，‘親之’即‘仁之’也。‘百姓不親’，舜使契為司徒[4] ，‘敬敷五教’ [5] ，所以親之也。《堯典》‘克明峻德’便是‘明明德’ [6] ，‘以親九族’至‘平章’‘協和’ [7] ，便是‘親民’，便是‘明明德於天下’。又如孔子言‘修己以安百姓’，‘修己’便是‘明明德’，‘安百姓’便是‘親民’。說‘親民’便是兼教養意，說‘新民’便覺偏了。”

【注釋】

[1] 自此條起至四條為徐愛所錄。前後分別為徐愛所作的序和跋。

[2] 鄧艾民先生認為，此處“親”當作“新”，譯文從此說。

[3] 上述引文皆出自《大學》。

[4] 舜，傳說中的五帝之一。契，商朝始祖，帝嚳之子，帝堯之弟，曾助大禹治水有功，

被舜封為司徒，掌教化之職。

[5] “五教”，即父義、母慈、兄友、弟恭、子孝，為中國古代社會的基本倫理道德。

敷：布、施義。

[6] “明明德”：前一個“明”字為動詞，是彰明、發揚的意思；後一個“明”字是形容

詞，即光明、高大的意思，形容德性。“明明德”即發揚高尚的德性。

[7] 《尚書·堯典》：“克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬

邦。”“俊”通“峻”，高大的意思。

【譯文】

徐愛問：“‘在親民’，朱熹認為應當寫作‘新民’，後面一章有‘作新民’的文字似乎可以作為依據。先生認為應當按照舊本寫作‘親民’，有什麼根據嗎？”

先生說：“‘作新民’的‘新’字，是自新之民的意思，與‘在新民’的‘新’字含義不同，這怎麼能作為依據呢！‘作’字與‘親’字相對應，但卻不是‘新’的意思。下面‘治國平天下’等處，對於‘新’字均未闡發。例如‘君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利’‘如保赤子’‘民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母’之類的話，都是‘親’的意思。‘親民’就如同是《孟子》所謂‘親親仁民’，‘親之’就是愛他的意思。百姓不仁愛，舜就讓契任司徒之職，恭敬地施行五種倫理規範，讓百姓互相親愛。《堯典》中說的‘克明俊德’即是‘明明德’，‘以親九族’到‘平章’‘協和’，就是‘親民’，就是‘明明德於天下’。又像孔子所說的‘修己以安百姓’，‘修己’便是‘明明德’，‘安百姓’便是‘親民’。說到‘親民’，便是兼有了養育教化百姓的意思，說‘新民’就有偏頗了。”

【二】

愛問：“‘知止而後有定’，朱子以為‘事事物物皆有定理’ [1] ，似與先生之說相戾。”

先生曰：“於事事物物上求至善，卻是義外[2] 也。至善是心之本體，隻是‘明明德’到‘至精至一’處便是。然亦未嘗離卻事物。本注所謂‘盡夫天理之極而無一毫人欲之私’ [3] 者得之。”

【注釋】

[1] “知止而後有定”出自《大學》，意為有明確的目標纔能做到志向堅定，而朱熹在

《大學章句》中用“事事物物皆有定理”來解釋這句話。

[2] 《孟子·告子上》：“告子曰：‘食色，性也；仁，內也，非外也。義，外也，非內

也。’”孟子則反對告子“仁內義外”之說，認為仁義的根本在於心中。

[3] 語出朱熹《大學章句》章注。“天理”即大自然根本的規律，猶言“天道”。

【譯文】

徐愛問：“‘知止而後有定’，朱熹認為這句話講的是‘萬事萬物都有確定的道理’，似乎與先生您的說法相悖。”

先生說：“如果在萬事萬物上追求至善，就是把義視作外在的東西了。至善隻是心的本然面貌，隻要通過‘明明德’的功夫達到‘精深專一’的境界便是至善了。不過，至善也從未脫離具體的事物。朱熹《大學章句》中說‘窮盡天理而使得心中無一絲一毫人欲私心’的說法就頗為在理。”

【三】

愛問：“至善隻求諸心，恐於天下事理有不能盡。”先生曰：“心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？”

愛曰：“如事父之孝、事君之忠、交友之信、治民之仁，其間有許多理在，恐亦不可不察。”

先生嘆曰：“此說之蔽久矣，豈一語所能悟！今姑就所問者言之。且如事父不成，去父上求個孝的理；事君不成，去君上求個忠的理；交友、治民不成，去友上、民上求個信與仁的理，都隻在此心。心即理也，此心無私欲之蔽，即是天理，不須外面添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友、治民便是信與仁。隻在此心去人欲、存天理上用功便是。”愛曰：“聞先生如此說，愛已覺有省悟處。但舊說纏於胸中，尚有未脫然者。如事父一事，其間溫清定省[1] 之類，有許多節目，不亦須講求否？”

先生曰：“如何不講求？隻是有個頭腦。隻是就此心去人欲、存天理上講求。就如講求鼕溫，也隻是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜；講求夏清，也隻是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜，隻是講求得此心。此心若無人欲，純是天理，是個誠於孝親的心，鼕時自然思量父母的寒，便自要去求個溫的道理。夏時自然思量父母的熱，便自要去求個凊的道理。這都是那誠孝的心發出來的條件。卻是須有這誠孝的心，然後有這條件發出來。譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉。須先有根，然後有枝葉。不是先尋了枝葉，然後去種根。《禮記》言：‘孝子之有深愛者，必有和氣。有和氣者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。’須是有個深愛做根，便自然如此。”

【注釋】

[1] 《禮記·曲禮上》：“凡為人子之禮，鼕溫而夏凊，昏定而晨省。”即鼕天溫被，夏

天扇席，晚上侍候睡定，早晨前往請安。表示侍奉父母無微不至。此處“清”當作

“凊”（qìng），後文誤作“溫清”“夏清”處皆保留，不另注。

【譯文】

徐愛問：“如果至善隻向心中去求，恐怕天底下那麼多事物的道理沒法窮盡吧？”

先生說：“心即是理。天底下何來心外的事物、心外的道理呢？”

徐愛說：“譬如說侍奉父親的孝、輔佐君主的忠、與朋友交往的信、治理百姓的仁，這些具體的事裡有許多道理，恐怕不能不去仔細研究。”

先生感慨道：“這一說法已蒙蔽世人很久了，一句話怎麼能說明白呢？現在姑且就你所問的來討論一下。比如說侍奉父親，不能從父親身上去探求個孝的道理；輔佐君主，不能去君主身上探求個忠的道理；與朋友交往、治理百姓等事，也不能去朋友、百姓這些人身上求個信與仁的道理。這些道理全都在心裡，心即是理。如果這個心沒有被私欲阻隔，便是天理，不需要再從外面添加一分。憑借此純粹都是天理的心，作用在侍奉父親上便是孝，作用在輔佐君主上便是忠，作用在交友、治民上便是信與仁。隻要在心中努力摒棄人欲、存養天理即可。”

徐愛說：“聽聞先生這麼說，我好像有所覺悟了。但以前那套說辭纏繞於胸中，尚有不解之處。以侍奉父親來說，例如使父親鼕暖夏涼、早晚請安等細節，不還是需要講求的嗎？”

先生說：“怎麼能不講求呢？隻是要先有一個宗旨。隻要一心在摒棄人欲、存養天理上講求即可。例如講求鼕天保暖，也僅僅是要盡孝心，唯恐有一絲一毫的人欲夾雜其間；講求夏天納涼，也僅僅是要盡孝心，唯恐有一絲一毫人欲夾雜其間，僅僅是講求這個心而已。這個心若是沒有人欲，純粹都是天理，是一顆誠敬於孝親的心，那麼一到鼕天，自然會想到父母是否會冷，便去考慮給父母保暖的事；一到夏天自然會想到父母是否會熱，便會去考慮給父母納涼的事。這些全都是那顆誠敬於孝親的心自然生發出來的具體行動。隻要有這顆誠敬於孝的心，自然而然會考慮到這些具體的事。用樹木來打比方，這誠敬於孝的心便是樹根，許多具體行動便是枝葉，需要先有個根然後纔會有枝葉，而不是先去尋求枝葉，然後再考慮種這個根。《禮記》說道：‘如果孝子對父母有深切的感情，那麼對待父母必然很和氣；而有和氣的態度，則必然會有愉悅的氣色；有愉悅的氣色，必定會有讓父母高興安心的儀容。”而所有這些，必須有顆真誠的心來作為根，然後自然而然就能如此。”