學而篇
為政篇第二
八佾篇第三
裡仁篇第四
公冶長篇第五
雍也篇第六
述而篇第七
泰伯篇第八
子罕篇第九
鄉黨篇第十
先進篇第十一
顏淵篇第十二
子路篇第十三
憲問篇第十四
衛靈公篇第十五
季氏篇第十六
陽貨篇第十七
微子篇第十八
子張篇第十九
堯曰篇第二十
主要參考書目
後記
主編楊朝明簡介

後記
《論語》成書以來，學術界、社會上從來沒有出現過像現在這樣的《論語》研讀熱潮，以至於要收集到所有的《論語》解讀本子都已經沒有可能。本書在這樣的背景下問世，很容易給人以“湊熱鬧”的嫌疑。
其實，筆者研究早期儒學，也正是在讀到相關《論語》研究著作後，纔更加認識到《論語》之於中國傳統文化的意義，深切感受到正確理解《論語》文本之難。於是，我與一幫朋友嘗試對其進行研讀，不斷切磋琢磨，偶有心得，隨時整理，從而萌發了繫統譯解該書的想法。
我們認為，作為一部“語錄體”著作，《論語》實在不同於其他典籍。要正確認識該書，正確理解其中的意蘊，必須明白該書材料的來源，了解該書怎樣編撰而成，清楚該書以怎樣的標準選取材料，把握《論語》與其他孔子遺說的關繫，隻有這樣，纔能與孔子學說乃至早期儒學不致有大的偏離。因此，本書以“代前言”的形式，首先談了我們的初步想法。
本書名曰《論語詮解》。所謂“詮解”，即“詮釋”與“解讀”，亦即分析、解釋、說明。按照通常分篇分章。各篇先有簡要“概說”，然後分章詮解。每章先“原文”，次“詮釋”，次“解讀”。
“概說”說明該章的基本內容、主旨等相關內容。每篇設有“概說”，目的在於表明《論語》絕非資料的隨意堆砌，而是有一定的內在邏輯，也可以與本書的前言相應，輔助對《論語》文本的理解。
“原文”按照通常的分章標明章序，力求精確。通行版本中的異文需要校正者，也不輕易改動，而在詮釋中說明。校正原文時，參考了程樹德的《論語集釋》以及定州八角廊漢墓竹簡《論語》等。
“詮釋”相當於分析注釋，區別於通常所說的“注釋”。“詮”者，詳細解釋，闡明事理也。《說文》曰：詮，具也。《淮南子詮言訓》注謂：詮言者，謂譬類人事相解喻也。在逐章進行詮釋時，我們先概說該章大意，進行適當論說；次進行適當分解；再進行重點字、詞、句子的解釋。引證典籍文獻、前人注疏。個別難字、多音字用漢語拼音標注。力求解析透徹，論證充分。
“解讀”相當於翻譯，但與通常所說的譯文也有區別。“解”者，判也。分析說明謂之解。本書名“解”，還有仿魏晉以今釋古之義，與《逸周書》和《孔子家語》之“解”、《淮南子》之“訓”相類。作為“語錄體”，《論語》文字簡練，有的不便直譯，為更加準確，適當添加詞句，以符合本文，意義完整。
在詮解過程中，我們力求以早期儒學為背景，與孔子思想學說體繫進行觀照，從而疏通凝滯，解釋詞義，闡明事理。但由於水平所限，其中還有不少疑難不能解決，隻好在前哲時人基礎上擇善而從。
本書是集體合作完成，寫好後進行了多次修改。具體分工是：
楊朝明：前言、、二篇；
崔海鷹：第三篇；
魏忠強：第四篇；
郭海燕：第五篇；
王成效：第六篇；
宋立林：第七、八篇；
魏衍華：第九、十篇；
郭玉娟：第十一、十二篇；
王冉冉：第十三、十五、十六篇；
魏 瑋：第十四、十七、十八篇；
盧 梅：第十九、二十篇。
初稿完成後，魏衍華、郭海燕、崔海鷹、魏忠強又分別統稿，做了大量工作，甚至對個別篇章進行了部分重寫。
全書由我組織編著，遇有分歧，則暫從我的看法。本次出版，在劉淑強的大力協助下，我又對全稿進行了全面修訂。

楊朝明
2012年2月13日

學而篇
【概說】本篇為《論語》首篇，共十六章。該篇記有孔子言論八章，另有有子的論述三章、曾子論述二章、子夏論述一章，還有子貢與子禽、子貢與孔子的對話二章。
該篇圍繞立身處世這一中心問題展開，主要談論由孝而忠等修身做人的問題。不少學者說該篇的線索是“學習為了做人”，不確。其實，前人對該篇多有誤解，如梁人皇侃從文章表面立說，認為：“此篇論君子、孝悌、仁人、忠信、道國之法、主友之規，聞政在乎行德，由禮貴於用和，無求安飽以好學，能自切磋而樂道，皆人行之大者，故為諸篇之先。既以‘學’為章首，遂以名篇，言人必須學也。”（《十三經注疏論語注疏》卷一）
《論語》各篇有無主旨，歷來有不同看法。皇侃認為每篇都有主旨，隻是他對章理解有問題。朱熹也同意每篇都有主旨，他說：“此為書之首篇，故所記多務本之意，乃入道之門，積德之基，學者之先務也。”清人翟灝《四書考異》以為不然，劉寶楠也認為皇疏“妄有聯貫”，他說：“《論語》章次依事類敘，無所取法，與《孟子》篇章迥殊。”所以，他編《論語正義》，將皇侃所概括的各篇主旨盡行刪除，不為不失！
《論語》首篇十分重要，前人已經指出了這一點。《朱子語類論語二》引宋人吳壽昌說：“今讀《論語》，且熟讀《學而》一篇。若明得一篇，其餘自然易曉。”顯然，這是通讀《論語》掌握其真諦的中肯之言。

1.1 子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”

【詮釋】傳統說法認為本章是講對待學習、交友和他人能否理解的態度，這樣的理解可能未必準確。本章表述了孔子對待自己理想與信念的態度。孔子胸懷仁人愛物之道，具有和諧天下的政治抱負，他當然希望自己的主張得到全社會的認可，但是，正如《郭店楚墓竹簡窮達以時》中所說：“有其人，無其世，雖賢弗行矣。”如果天下無道，時世不濟，那麼，即使很少人能夠理解或者根本沒有人理解，也應堅信自己的學說。
正確理解本章，是正確認識《論語》全書乃至孔子生平思想的關鍵。關於對本章新的理解，已有學者加以指出，如劉家齊：《“學而時習之”章新解》（《齊魯學刊》1986年第6期），李啟謙：《關於“學而時習之”章的解釋及其所反映的孔子精神》（《孔子研究》1996年第4期），楊朝明：《新出竹書與〈論語〉成書問題再認識》（《中國哲學史》2003年第3期），楊朝明：《〈論語〉首章與〈孔子家語屈節〉篇孔子政治命運悲劇的兩個詮釋》（龐樸主編：《儒林》輯，山東大學出版社，2005年8月）。
《孔子家語終記解》記有孔子臨終前七日之事。這天早晨，孔子起來後，背著手，拖著手杖，悠閑地在門口漫步，口裡唱道：“泰山其頹乎！梁木其壞乎！哲人其萎乎！”意思是，泰山大概要坍塌了吧！棟梁大概要折壞了吧！哲人大概要病逝了吧！唱完進屋，對著門坐著。這時。他的弟子子貢快步走進去見孔子。孔子嘆息著說：“夫明王不興，則天下其孰能宗餘？”聖明的君王不出現，那麼天下誰能尊崇我的學說呢？《孔子家語》的這一記載被司馬遷采入《史記》，其中“夫明王不興，則天下其孰能宗餘”，《史記孔子世家》作“天下無道久矣，莫能宗予”。孔子留下的後的話意味深長，他知道自己將不久於人世，在即將撒手人寰的時候，以泰山、梁木、哲人自喻，感嘆無道的現實，感慨自己的學說未能行世，這也映照出孔子一生都在追求學行天下。
《論語》既為子思等人編輯而成，《論語》首篇首章一定與孔子的人生主題相應。他們把本章放在首篇，又作為首章，必定不應隻是談論學習、交友一類的事情，而應有較為重要的意義。
學：有做動詞用的“學習”，有做名詞用的“學術”、“學說”等義，這裡應為後者，指思想主張及對社會、人生的總體認識。朱熹以前者作解，認為“學”即學習，清人毛奇齡不同意這樣理解，他在《四書改錯》中說：“學者，道術之總名。”程樹德《論語集釋學而上》表示贊同，他指出：“‘學’字繫名辭，《集注》解作動辭，毛氏譏之是也。”《論語》中有孔子“士志於道”（《裡仁》）之說，又有孔子自謂“吾十有五而志於學”（《為政》）的記錄，“學”與“道”為同位詞。《莊子天下》篇有“百家之學”的說法，亦與這裡的“學”同義。《論語》中有“德之不修，學之不講”（《述而》）、“學如不及，猶恐失之”（《泰伯》）、“下學而上達”（《憲問》）等，其中的“學”都是此義。
而：假如，如果。假設連詞，《論語》中這種用法十分普遍。
時：有時機、經常、時代等意思，這裡應該與“世”相通，即時代、社會、現世。與《郭店楚墓竹簡》中“窮達以時”的“時”相同。《呂氏春秋誣徒》曰“羈神於世”，高誘注：“世，時也。”這種用法，古籍中常常見到，如《彖辭》：“時止則止，時行則行”、《孟子公孫丑上》：“當今之時”、《墨子兼愛下》：“吾非與之並世同時，親聞其聲，見其色也”、《楚辭離騷》：“固時俗之流從兮，又孰能無變化”等等。
習：應用、實踐。古籍中常常有“習禮樂”（《史記孔子世家》）、“習射”（《禮記射義》）、“習威儀”（《左傳年）等用法。本章有“采用“之意。
說：通“悅”，喜悅、高興。這裡的“喜悅”與下文的“樂”（即快樂）、“慍”（即憤怒）都是表達人的內心感受，也表明《論語》本章三個分句不應割裂開來進行理解。“說”與“樂”，顯然都表示內心高興，但層次上的不同顯而易見。
有朋：通“友朋”，即“朋友”。漢代學者認為“同門曰朋”，這裡指志同道合的人。《易傳》有“君子以朋友講習”之語，正可以作為注解。
君子：一般指有學問、有地位、有修養的人。孔子一生謙恭，不以“聖人”、“賢人”自居，但始終以“君子”自期。
《論語》首篇首章記孔子談論“人不知”問題，既與首篇末章意思相通，相互照應，也與末篇末章有所呼應。首篇末章記孔子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”末篇末章記孔子曰：“不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。”此外，《論語》中相關的內容還有很多，例如：“不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也”（《裡仁》）；“不患人之不己知，患其不能也”（《憲問》）；“莫我知也夫”（《憲問》）；“君子病無能焉，不病人之不己知也”（《衛靈公》）。
【解讀】孔子說：“如果我的學說被社會普遍接受，在社會實踐中加以應用它，那不是很令人感到喜悅嗎？即使不是這樣，有贊同我的學說的人從遠方而來，不也是很快樂嗎？再退一步說，不但社會沒采用，而且也沒有人理解，自己也不怨憤惱怒，不也是有修養的君子嗎？”

1.2 有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”

【詮釋】孔子是偉大的思想家，他思索的重心在於社會的治亂問題，由此形成了早期儒家以修己安人為核心內容的思想體繫。他們希望社會和諧有序，希望人人自覺守禮，而要做到這些，就需要人人做到“仁”。孔子說：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語八佾》）人隻有做到“仁”，纔能結束社會禮崩樂壞的局面。那麼，何謂“仁”？在不同的場合，對不同的人，孔子有不同的解釋。從字源上講，從人從二、左右結構的“仁”是後起之字。《郭店楚墓竹簡》的材料顯示，“仁”的古字應當從身從心、上下結構，表示常常反省自身，即《論語》本篇記載的曾子所說的“吾日三省吾身”。人之反省和修養自身，基本的就是要做到孝親，所以《中庸》記孔子說：“仁者，人也，親親為大。”“仁”是所有的人都應該具有的品質，是人區別於其他動物的根本標志。人隻有修養自身，具有仁德，做到孝親，纔能逐步外推，進而“不獨親其親，不獨子其子”（《孔子家語禮運》）、“泛愛眾”（《論語學而》），纔能具有仁愛之心，進而自覺守禮尊君。這樣，“孝弟”作為政治秩序的根本，人們由孝悌而守禮、敬上，社會秩序便得到了充分保障。本章在於闡述孝道。“孝弟”是仁愛的基礎，是做人的根本，各種道德都是由此派生、推衍出來。
有子：孔子弟子。姓有，名若，字子有，後人尊稱為有子。春秋末年魯國人。今本《論語》載有子言論四處，三處稱子（有子），一處稱名（有若）。但稱名者為與魯哀公問答，故此章為特例，並不與前者矛盾。另外，冉有、閔子騫也偶一稱子，說明他們也是當時較有影響的人物。
值得注意的是，《論語》主要記述孔子言語，而孔子弟子的言論相對較少，可是，在首篇第二章即記述了有子的話。實際上，《論語》之中有子的話有如此地位，與有子在孔子弟子中的地位直接相關。《孟子》中說他“智足以知聖人”（《公孫丑上》），又說“有若似聖人”（《滕文公上》），在傳習孔子思想學說方面，有若曾經得到多數人認可。所以，孔子去世後，當孔子弟子思慕恩師的時候，子夏、子張、子遊等人便推出有若，“欲以所事孔子事之”，但曾子不同意這樣的做法（《孟子滕文公上》）。這件事情說明有子畢竟不同於孔子，但也彰顯了有子在孔子弟子中非同尋常的地位。
需要辨明的是，《史記仲尼弟子列傳》說“有若狀似孔子”，好像有若在長相上接近孔子。其實，情況很可能是，有若所學很得孔子思想之真諦，受到普遍敬重。《禮記檀弓上》就記有子遊對有子的贊語：“甚哉！有子之言似夫子也。”所以大家纔希望像侍奉孔子那樣對待有若。《史記》所謂“有若狀似孔子”很可能是司馬遷對《孟子》中“有若似聖人”一說的誤解。對此，南宋學者王十朋已有分辨，他認為：“子遊之徒知有子似夫子素矣。所謂‘似’者，必有如辨曾子之言之類，豈以貌似之故虛欲師事之耶？雖然，直似之耳，欲以事孔子事之則不可，故曾子不許之，而有子未嘗居師之位也……世皆知顏子之後有曾子，而不知有子者，亦回、參之亞匹也。序《論語》者知之，故首記夫子之言，次記有子之言，又次記曾子之言，未必言之次第如是也，其必寓推尊之意焉。以謂夫子既沒之後，其道可尊，其人可子，其言可法者，莫先乎有子、曾子也。”（見王十朋：《梅溪集梅溪前集》卷十九《論語三說》）他的分析很能服人。《孔子家語七十二弟子解》僅僅說到有若“為人強識，好古道也”，而《史記仲尼弟子列傳》則記載了與《孟子》所記載相近的故事，說明《史記》此處的記載很可能來自《孟子》。
孝弟（tì）:孝順父母，敬愛兄長。弟，通“悌”。《爾雅釋訓》：“善父母為孝，善兄弟為友。”孝、敬與忠、順相連，《孝經》說：“事父孝，故忠可移於君；事兄敬，故順可移於長。”
鮮（xiǎn）：稀少,罕見。
道：本意為道路，這裡是其引申義，為抽像的道德概念，指仁人愛物、修身治國的法則。
為仁：行仁。為，動詞。一般解“為”作“是”，恐誤。仁，如前所述，包括修身、愛人等多種含義。此處“為仁”，與《論語顏淵》“為仁由己”、《論語衛靈公》“子貢問為仁”和《孟子公孫丑上》“莫如為仁”、《孟子滕文公上》“為富不仁矣，為仁不富矣”等相同。
與：同“歟”。語氣助詞，表示疑問。
【解讀】有子說：“一個人在做人方面能夠孝敬父母，敬重兄長，卻喜歡冒犯君上，這是十分罕見的；不喜歡冒犯君上卻喜歡作亂，沒有這種人。君子都致力於從根本上做起，根本牢固建立後，纔能夠產生仁人愛物、修身治國之道。孝敬父母，敬重兄長，應該是施行仁愛的根本所在吧。”