前言

茶人的修養——來自陸羽《茶經》的啟示

一之源

原文譯注

大茶樹過去長滿華夏大地

瓜蘆是不是茶？

莖還是蕊？

百川學海本《茶經》有什麼講究？

茶從土話變洋話

唐代好茶的標準有哪些？

不要隨便“約喫茶”

“精行儉德”便是君子之茶

喝茶的好處是什麼？

二之具

原文譯注

“直過民族”讀《茶經》的優勢

沒有竹，茶要如何是好？

殺青的藝術

三之造

原文譯注

采茶的時間

賞茶餅的八個等級

筍與牙、茶花與茶果

四之器

原文譯注

鼎力喝茶

伊公羹學問有些大

陸子茶來路不明？

喝茶的好處有什麼根據？

六邊形的圓形會不會有些奇怪？

陸羽的追求就在那些器具中

漉水囊來源於寺院

茶人用瓷的偏見

五之煮

原文譯注

蛤蟆背

“漆科珠”難倒智者無數

燒水的常識

加鹽是為了甜

古典時期的朦矓美

雋永是茶味的個表述

茶性儉，不宜廣

茶之用水：潔、冽、細、漫、新、活

從唐代開始的茶水戰爭

六之飲

原文譯注

茶祖是誰

清飲與混飲

七之事

原文譯注

對隱者的追憶

茶不如奶嗎？

八之出

原文譯注

中國茶區分類簡史

九之略

原文譯注

十之圖

原文譯注

《茶經》的“經”

後記

茶人的修養—— 來自陸羽《茶經》的啟示

    陶淵明不懂音律，但他覺得琴雅，家中有一張無弦琴，每次喝完酒，便在無弦琴上來回撥，樂琴書以消憂。對來訪的客人，不論是誰，隻要有酒，他一定擺酒待客。他如果先喝醉了，就告訴客人說：“我醉了，要去睡個覺，你可以走了。”
    自孔夫子倡導琴有助於樂教以來，後世許多不彈琴的士大夫家裡，也會擺放琴以體現自己對教養的重視。
    蘇東坡不解棋，卻喜歡聽落子聲。在古松流水間，聽棋敲盤，自怡自得。呂行甫不會書寫，但喜歡藏墨。東坡說，蔡襄老病不能飲茶，但經常烹茶玩玩。
    日本漢學家青木正兒觀看明末清初王鐸的書法，胸中會湧起一股和諧愉悅之情。明人作畫，多為稻粱謀，祝枝山、唐伯虎、徐文長都把書畫換作了酒錢，這可悲麼？
    也許並非如此。王鐸說用自己賣字換的錢，買了米養家，所購之墨卻很糟糕，加上寫字的時候，孩子在一邊玩耍，大哭大鬧，就有些煩，但書寫還是要繼續下去，是不是？
    我們總是以為，琴棋書畫沾不上半點煙火氣息，但王鐸的現實卻是大部分人的現實。並非在深山、在松濤雲影中揮灑出來的纔是藝術。想想，現在中年的寫作者，哪一個不是在王鐸的狀態下創作呢？
    現實中，還有更過分的：
    “你所做的事情到底有什麼用？”
    “又不能當飯喫！”
    遠在一千多年前，《歷代名畫記》的作者張彥遠（815—907）就面對過這樣的處境，家人抱怨他為了收藏書畫，弄得破衣粗食：“終日為無益之事，竟何補哉？”
    張彥遠回答說:“若復不為無益之事，則安能悅有涯之生？”
    當代美術史家範景中評價張彥遠的這十六個字，並揣摩出非常重要的發現：“似乎是整個文明史上次對藝術表達了一種超物質目的的觀念，暗示出一種倫理的哲學：藝術是一切人類成就的典範，因此可以修正道德價值的尺度；簡言之，藝術由於可以淨化身心，因此能夠成為對抗野蠻、對抗低俗的解毒劑。”
    張彥遠從愛好到痴癖，“每清晨閑景，竹窗松軒，以千乘為輕，以一瓢為倦，身外之累，且無長物，唯書與畫猶未忘情”。
    讀書人，正是在俗事纏身之中，纔把琴棋書畫發展成從器而道的精神史，琴棋書畫既是物質的，又是精神的，更是脫俗的。
    青木正兒在考證中國“琴棋書畫”起源的時候說：“粗略回顧一下這一自成體繫的熟語的變遷，四者都作為文雅藝術，被約定俗成地暗指為知識階層的精神史。早被開始熟用的是‘琴書’一詞，‘書’所指的‘書籍’大約是其原義。讀書累了則鼓琴解悶，這一生活常態大概是產生這一熟語的原因。讀書本是知識分子的主要特長，作為第二特長，學琴就成了受重視的風習。這從‘琴書’並稱自可窺見。後來，‘琴書’的‘書’意謂書藝，反映了書法成為緊繼琴藝後與知識分子密不可分的生活內容而廣受重視。於是同氣相求，琴藝邀請了棋藝，棋藝招徠了畫藝，至此琴棋書畫並稱，一起代表著知識分子的雅遊。”
    在唐代，比張彥遠早一些年出生的陸羽（733—約804），同樣在為知識分子的痴癖做努力。然而茶與畫相比有著很大的不同，陸羽所面對的困難是，茶在當時還隻是某種提神的小眾飲品，因為僧人的推廣纔流行起來。封演在《封氏聞見記》裡年間，泰山靈岩寺有位稱降魔師的和尚大力提倡禪宗，和尚們坐禪時不能打瞌睡，不喫晚飯，但可以喝茶。和尚們各自攜帶著茶，到什麼地方都煮茶喝。從此，人們互相仿效，喝茶就成了風俗。從鄒、齊、滄、棣等州，直到京城，城鎮裡大都開設店鋪煮茶賣，不管是僧道，還是世俗之人，都付錢取茶喝。茶葉從江淮一帶運來，運茶的車船接連不斷，存放處的茶葉堆積得像小山，品種數量很多。
    在陸羽所處的時代，詩人對茶的書寫遠遠不及畫的萬分之一。陸羽如果要把泡茶、品茶升格為高雅的藝術，至少要做到以下兩點：
    一、茶作為一種來源很正統的飲品，能被雅文化的主要群體普遍接受。
    二、賦予茶教化的意義，能夠讓人“附庸風雅”。
    陸羽首先做的事情是為“茶”正名，從“葮”“槚”“茗”“荼”“荈”這樣的稱謂中尋找“茶”的家族淵源，使世人相信茶有其歷史，而不是訓詁學家設下的思維陷阱。緊接著，陸羽追憶了在品茶鏈上的人，遠追神農、伊尹，近溯杜育、王肅，飲茶史也就徐徐展開。
    槚，《爾雅》解釋說是“苦荼”，郭璞在為《爾雅》中的“槚”作注時，加了一句：“早取為荼，晚取為茗，或一曰荈，蜀人名之苦茶。”小字一行，讓茶的身份因時令而明確起來，“茗”是荼的芽，而“荈”是荼的老葉。陸羽對這些字做了詳細的區別，“其味甘，槚也；不甘而苦，荈也；啜苦咽甘，茶也”。
    歷代都有人根據隻言片語來尋找茶曾經留給生活的痕跡，但都遠遠不及杜育《荈賦》所帶來的這種格局，不如其令人滿心喜悅。

    靈山惟嶽，奇產所鐘。瞻彼卷阿，實曰夕陽。厥生荈草，彌谷被崗。
    承豐壤之滋潤，受甘霖之霄降。
    月惟初秋，農功少休，結偶同旅，是采是求。
    水則岷方之注，揖彼清流；器擇陶揀，出自東甌；酌之以匏，取式公劉。
    惟茲初成，沫瀋華浮，煥如積雪，燁若春敷。
    若乃淳染真辰，色?清霜，□□□□，白黃若虛。調神和內，倦解慷除。（□為佚文）

    《荈賦》完整的敘述，奠定了陸羽茶學的基礎，《荈賦》記載了茶的生長環境、種植的地理條件、采摘時令、泡茶的人群、茶具、茶湯的顏色以及品茶的感受，後以茶的功效結尾。
    晚摘為荈，喫的是葉子，而不是茶芽，這是時令。《荈賦》為飲茶做了許多開創性的工作：強調天然地理環境的重要（靈山、卷阿、豐壤、甘霖）、泡茶工具的選擇（陶簡、公劉匏），細致描寫了茶湯的特點（華浮、積雪、春敷、清霜），擇水（岷方之注、清流），功用（調神和內）。
    唐之前的飲茶史，陸羽耗費了很多時間去考證，但那些隻言片語隻能縫補出一個小章節。杜育是開拓者，而陸羽是集大成者。《茶經》甫一面市，就獲得了極大的關注。陸羽還在世的時候，就被尊為“茶神”，被賣茶人供奉，與他的偶像、廚神伊尹一道調劑著華夏飲食的神經。
    陸羽對茶的第二大改造在於工具。因為藝術依賴於工具，工具又會在不同的人手中發揮出截然不同的效果，這些工具就是後世總結的“陸氏二十四器”，也是陸羽真正的創造。
    茶之法皆在二十四器中，這是封演在唐代的認知，也是我們今天的認知。這些器具來自廚房、酒桌、祭臺、書房，但經過陸羽的改造後，都隻有一個名字：茶器。這太容易理解了，書畫需要筆墨紙硯，對弈需要棋子與棋盤，彈琴需要琴與琴臺。傳聞琴亦是神農所作，長三尺六寸，像征三百六十日；上圓下方，法天地。《白虎通》說：“琴以禁制淫邪，正人心也。”陸羽規制茶的器具，以飲茶來倡導君子之風，“精行儉德”，“目擊而道存”。
    二十四器的規模就足以令普通家庭望而生畏，注定了這隻能是大戶人家的配備。這些全新的茶器，因茶而生，是為把茶從世俗的喫法中解放出來。具體說來，《茶經》裡記錄的各種飲茶法，都可以簡單歸納為兩種：混飲與清飲。混飲，就是把茶與其他喫的混在一起煮，是謂“茗粥”，喫茶是為了補充熱量。清飲就是隻飲茶，茶是的主角，飲茶為了提神。
    在飲茶之前，陸羽會把繪有茶源、茶具、制法、茶器、泡法、茶事與產地的掛畫準備好，讓來的人知曉茶的來源、茶器的用途，引導大家去欣賞茶餅，教大家體會茶味層次。聽起來很耳熟，對嗎？這個場景就像今天的人去參加的某場茶會，陳列展架、產品以及產品手冊都會告訴你茶產自何處，主持人會引導觀眾充分感受茶滋味……這些方式方法，其實都是陸羽的遺產。如今產茶地多了很多，制茶法變了很多，但核心的儀式從未發生過變化，這當然是陸羽了不起的地方，他貢獻了一整套認知茶的方法論。
    《茶經》是什麼？就是茶的秩序。陸羽說某地的茶好，我們便說某茶地的茶好。陸羽說喝茶好三四人一桌，我們便三四人一桌。他說要先賞茶，於是我們賞茶。他說要賞器，於是我們賞器。他說要鋻水，於是我們鋻水。他說茶有回甘纔好，於是回甘成為我們品茶的重要感受。