茶事 茶行 茶思

茶能成就深具主體又為豐富載體之文化，固緣於其自然之特質與特殊之工序，但真能使茶文化成其豐厚者，更因在此之上，它又有其藝術與哲思的延展，而此延展甚且還常成為更核心之主體。換句話說，隻就茶的自然本質與人文工序，它成就的仍可能是純然的形下世界，但有藝術有哲思，尤其更以此關聯於生活的觀照、生命的安頓，它就開展了形上範疇。這形下形上，道器得兼，纔是使茶文化斐然成章、卓然而立的真正原因。

因這道器，談茶文化乃必及於茶之三相：茶之事、茶之行、茶之思。

茶之事是形而下、具體可征之基礎。從茶葉之植種采摘、制茶之諸種工序、爐火水質之選擇、壺杯茶席諸物之準備，乃至茶空間之確立，舉凡物質文化者皆是。

形而下是基礎，築基不深，其後之種種就必徒托空言。茶事是對茶及茶物本質的掌握，茶席諸物及空間、材質、顏色、器形的選擇，直接映現著茶人的美學修養與生命狀態，在此既無所遮掩，更高下立判。

的確，從來物質文化就不隻是物質而已。它固有其物質之基礎，如不同的茶器就會泡出不同茶香，但器形之選擇卻因人之觀點價值而定，閱讀茶席因此乃直接就在閱讀茶人。茶會的精彩有時甚且不待茶人坐定，一桌桌不同茶席映現的正就是一個個不同的生命風光。

茶席映現的生命風光，當然不隻在茶席諸物之選擇，它還包含安置諸物的擺設。這擺設，更直接牽涉茶人之作為，同一對像，不同擺設，就能有雲泥之別。以之，茶事之後，乃得談茶行。

茶之行，是茶人在茶席中之行儀，廣義的，更可以包含席前的邀約待客，以及席後的收拾安置。但其焦點則在擺設茶席、煮水品茗及奉茶待客。這茶行，雖須諸物之搭配，焦點則在茶湯與茶人。泡好茶湯是對茶人必要也基礎的要求。茶能接天地之氣、得人文之美，皆離不開它。盡管在不同文化繫統中，茶湯的地位不一，甚且在類如抹茶道中其味變化既不大，茶人在此之發皇亦較有限，彼此之高低乃非立若雲泥，但選好茶葉、泡出好茶仍是必要的要求。

然而，茶湯是基底，茶人卻更是核心。品茶，何隻在品茶味，也在品器物、品空間，是因這整體乃完成終之茶香，亦由此基底之茶香敷心情於整體。而其中，品人更是關鍵。茶人之行儀正可改變你對茶香的印像。

這行儀，包含行茶的每一步驟，從置物、取茶、煮水、泡茶、斟茶、奉茶，不僅須步步到位，更重要的還在整體生命情性落於何處，整體生命風光置於何方。

茶席若有茶客，這情性、風光還必及於人之對應。而這對應，是立於高峻，是接於溫潤，是嚴謹規範，是自在隨興，在在影響著茶客心情。“人能弘道，非道弘人”，踫到富於生命情性的茶人，平常之茶亦能醉，踫到猥瑣計較、我慢偏執之輩，好茶飲之亦無味。許多茶人，竟日計較茶湯之美，一杯泡過一杯，人，卻就在泡中給淹沒了；有些茶客，也盡在茶湯上品頭論足，一杯賽過一杯，何隻無茶人之存在，整個茶席的氣氛也給破壞無遺了。

行茶要好，氣度外，也須談功力。日日行之，於定境中為，一舉手一投足就有攝人的能量。這功夫，如表演的曲不離口，如練武的拳不離手，十年磨一劍，這劍纔能鋒露光寒。功夫好，卻不能隻停於功夫，否則也容易泥於一處，要避此病，就須談美學涵養，乃至更終極的生命境界，這就涉及“茶之思”。而茶之思雖名為茶思，卻就非隻以茶論茶，而是以茶映思，以思行茶。

隻以茶論茶，乃至窮究形器之美，其實都還在形下。真要有形上之道，則必及於“生命何置”之思。

這“生命何置”的觀照是根柢，堅實的美學即由此而出，無此，諸事之講究，亦乃玩物喪志之舉。然而，談茶思，亦不可高蹈玄虛。以茶映思，是以用顯體，體本在用中，用不完整，體即蕩然。

在此，你若將茶隻及於人情，隻用於日常，則諸事諸行自必取於自然，但不慎亦恐流於粗陋散漫；你若將茶視為美感的映現與體得，則一寸一分自必有藝術之講究，但不慎亦恐流為矯揉做作，乃至徒具形式；你若在茶中作生命修行，則於茶事、茶行乃多有道人之返觀，但這返觀若不及於自己於道是否仍有死於句下之處，則所作亦恐多為相上之連接，而使茶淹沒在概念、道德與法相之中。

任何事欲豐厚在心，必因於對其有深刻之觀照。茶思是根本，亦是究竟，但思既以茶為名，離茶就難徒言思。真入茶者，茶事即為茶行，即含茶思；茶行，原落實於茶事，直體於茶思，而茶思亦必映現於茶席上的任何一事一行。談茶、談茶席、談茶文化，這茶事、茶行、茶思何隻都必及於，三者更乃一事。正所謂：道器何隻得兼，道器本即一如。到此，茶人乃可稱之為完全之茶人。