導讀
一、孟子的生平事跡
二、怎樣讀《孟子》
三、孟子的思想學說
001/梁惠王上
〇義利之辨〇與民偕樂〇五十步笑百步〇為民父母〇仁者無敵〇天下定於一〇保民而王
030/梁惠王下
〇與民同樂〇推己及人〇交鄰國之道〇樂以天下，憂以天下〇與百姓同之〇君之職責〇識纔選賢〇湯武革命〇尊賢納言〇尊民意，行王道〇棄王道，燕民叛〇仁政為民〇與民同心，共衛家國〇強為善〇保國之策〇盡人事，待天命
069/公孫丑上
〇王霸之辨〇知言養氣〇以德服人〇仁政五策〇四端之心〇反求諸己〇與人為善〇立身處世
101/公孫丑下
〇得道多助，失道寡助〇達尊有三〇為政之責〇燕可伐與〇怒批陳賈〇辭官去齊〇去齊宿晝〇三宿出晝〇舍我其誰
125/滕文公上
〇人皆可以為堯舜〇三年之喪〇恆產恆心〇勞心勞力〇一本二本
154/滕文公下
〇不見諸侯〇大丈夫〇出仕之道〇食功非食志〇使君為善〇攘鄰之雞〇距楊墨，放淫辭
173/離婁上
〇善法並重〇仁與不仁〇得失天下〇反求諸己〇天下國家〇為政不難〇仁者無敵〇得民心者得天下〇居仁由義〇仁道在邇〇大老歸之，天下歸之〇率地食人，罪不容死〇眸子不掩其惡〇男女授受不親〇易子而教〇格君心之非〇論毀譽〇好為人師〇不重師道〇不告而娶〇仁義禮智樂
201/離婁下
〇先聖後聖，其揆一也〇為政之本〇君臣之道〇上行下效〇非禮之禮〇不為而有為〇言人之不善〇無過不及〇惟義所在〇赤子之心〇深造自得〇以善養人〇人禽之辨〇《詩》亡然後《春秋》作〇私淑孔子〇西子蒙不潔〇交友匡章〇堯舜與人同耳〇齊人有一妻一妾
224/萬章上
〇封弟有庳〇以意逆志〇天不言，以行與事示之〇先知覺後知，先覺覺後覺
235/萬章下
〇孔子集大成〇論交友〇交往之道〇出仕之道〇不見諸侯〇知人論世〇卿之職責
255/告子上
〇人性善惡〇人無有不善〇生之謂性〇仁內義外〇義內與義外〇仁義禮智，我固有之〇理義悅心〇苟得其養，無物不長〇一曝十寒〇舍生取義〇求放心〇首重本心〇不知養身〇無以小害大，無以賤害貴〇大體與小體〇天爵與人爵〇人有良貴〇仁勝不仁〇仁在乎熟〇為學之道
297/告子下
〇禮與食孰重〇人皆可以為堯舜〇義利之辨〇王霸之辨〇引君志仁〇今之良臣，古之民賊〇國家稅制〇以鄰為壑〇好善優於天下〇生於憂患，死於安樂〇教誨之術
319/盡心上
〇知天·事天·立命〇知命·盡道·正命〇求在我與求在外〇萬物皆備於我〇眾人之行〇論恥〇善與勢〇尊德樂義〇豪傑之士〇佚道與生道〇所過者化，所存者神〇善政與善教〇良能、良知〇若決江河，莫之能御〇德慧術知〇品評人物〇人生三樂〇君子所性〇聖人治天下〇借物喻志〇利與善〇執中行權〇無為心害〇善始善終〇性之·身之·假之〇士不素餐〇士之職責〇竊負而逃〇居移氣，養移體〇聖人踐形〇施教五法〇行道之法〇在禮不答〇親親·仁民·愛物
356/盡心下
〇不仁者梁惠王〇春秋無義戰〇盡信《書》，不如無《書》〇規矩與巧〇殺人之親，禍莫大焉〇御暴與為暴〇以身作則〇利者與德者〇仁賢·禮義·政事〇仁得天下〇民貴君輕〇仁·人·道〇昭昭與昏昏〇性命之分〇人之六品〇距楊墨〇諸侯之寶〇擴充仁義〇善言與善道〇遵德俟命〇說大人，則藐之〇養心莫善於寡欲〇崇中道，惡鄉願〇道統之傳

385/附錄：孟子行年考
399/延伸閱讀

怎樣讀《孟子》

《孟子》一書為孟子晚年與弟子萬章等人編訂，主要記錄孟子遊說諸侯及與時人、弟子的問答，體例上則有意模仿《論語》，往往根據某一主題對內容進行編排，但並不嚴格。故閱讀《孟子》，除了逐字逐句地細讀外，還有兩條線索值得關注，一是時間線索，二是思想線索。《孟子》一書主要記載孟子的思想，但孟子的思想不是書齋中的沉思、玄想，而是在遊說諸侯的實踐中的宣教、主張，是對一個個具體現實問題的回應。孟子不是冥想的哲學家，而是充滿濟世情懷的行動者。故讀《孟子》，就不能脫離歷史，不能抽像地看待其思想，而應結合其生平活動，了解其言論、主張的具體情境，想見其精神氣質、音容笑貌，這樣纔可以“知人論世”，真正讀懂、理解孟子。
據譚貞默《孟子編年略》：“孟子四十以前，講學設教；六十以後，歸老著書。其傳食諸侯當在四十以外。”大致反映了孟子的生平活動。孟子為鄒國人，其遊說諸侯應當是從鄒穆公開始的。故學者認為，《梁惠王下》2.12“鄒與魯鬨（hòng，爭鬥）”章是孟子早期遊說諸侯的記錄。據該章，鄒國與魯國發生爭鬥，鄒國的長官被打死三十多人，而鄒國的百姓卻在一旁見死不救，看熱鬧。這時孟子在鄒國已有了一定的聲望和影響，於是穆公便向孟子請教。周廣業《孟子四考》說：“孟子之仕，自鄒始也。時方隱居樂道……會與魯鬨，有司多死者，公問如何而可？孟子以仁政勉之。”站在今天的角度看，孟子實際上是遇到了“人民為何不愛國”的問題。孟子認為不能以官吏甚至君主代表國家，國家的主體是民眾，而非君主、官吏，後孟子提出“民為貴，社稷次之，君為輕”，即是對此問題的進一步思考。百姓的冷漠，責任在官吏，鄒國的官吏平時缺乏仁愛之心，對百姓的死活不聞不問，現在算是得到報應。解決民眾的“愛國”問題要靠“行仁政”，執政者隻有執政為民，造福於民，纔能得到民眾的支持和擁護。民本、仁政是貫穿孟子一生的核心思想，仔細考察則可以發現，這些思想都是孟子在應對現實問題的過程中逐步形成的。
孟子在鄒國附近活動一段時間後，前往齊國。齊國是當時東方強大的國家，由於稷下學宮的設立，更是成為戰國時期文化的中心。稷下學宮興辦於桓公田午之時，在威王時得到進一步發展，至宣王、湣王時為興盛，到襄王、王建時逐漸衰落下來，及秦並六國、齊國滅亡而結束，前後大約經歷了一百五十年的歷史。由於稷下學宮並立，平等共存，爭鳴駁難，融合發展的文化政策，當時的儒、墨、道、法、名、陰陽、小說、縱橫、農家等各派著名人物，都曾登上稷下的學術舞臺，奏出了一曲百家爭鳴的交響樂，中國古代的百家爭鳴主要是在齊國稷下學宮進行的。孟子一生曾兩次來到齊國，荀子也曾在學宮“三為祭酒”，稷下學宮對古代文化貢獻可謂大矣！孟子次到齊國正值齊威王執政，可能由於當時孟子的影響還不夠大，《孟子》書中未見其與齊威王的對話。不過，《告子》篇中所記載孟子與告子的論辯則發生在這一時期，孟子的言論多有不合邏輯之處，是其思想還未成熟的表現。孟子在齊國未得到重視，無法施展抱負，這時聽說宋偃王欲行仁政（《滕文公下》6.5：“萬章問曰：‘宋，小國也，今將行王政”），於是前往宋國。孟子到宋國後，發現宋偃王身邊多為奸佞小人，隻有一位薛居州可稱為善士，對宋偃王的仁政產生深深的憂慮。按照孟子的想法，“有不忍人之心，斯有不忍人之政矣”，仁政的動力在於君王的不忍人之心，而保證君主能夠行仁政，就要在其身邊安排大量的善士，對其勸誡、進諫，乃至影響、感化。故孟子一定程度上涉及規範權力的問題，孟子說：“唯大人為能格君心之非。”孟子所說的“大人”是指有德、有位，與君主關繫密切且得到君主信任的人，隻有這些人能夠影響國君，糾正國君的過錯。但孟子一方面想規範、引導權力，另一方面可以憑借的力量又十分有限，在他那裡，“仁政如何可能？”是一個沒有真正解決的問題。
孟子在宋國活動未果，不過卻遇到了當時還是太子的滕文公。（《滕文公上》5.1：“滕文公為世子，將之楚，過宋而見孟子。”）孟子言必稱堯舜，給後來的滕文公留下深刻印像。不久滕定公去世，滕文公即位，於是派人將已回到鄒國的孟子接到滕國，協助其推行仁政，一時在社會上產生很大反響，不少人聞風而至。農家學派的許行從楚國來到滕國，“其徒數十人，皆衣褐，捆屨，織席以為食”。本來屬於儒家的陳相被其學說所吸引，成為許行的門徒，《滕文公上》記載的孟子與陳相的辯論，即發生在這一時期。不過，孟子雖然有機會得君行道，但滕國隻是一個小國，不久齊人在滕國附近的薛築城，直接威脅到滕國。滕文公問該怎麼辦？面對這樣的問題，孟子也無法回答，隻能說勉強為善罷了。在這種情況下，孟子意識到要推行仁政於天下，僅靠滕國的力量是不夠的。這時孟子通過滕國的仁政實踐已產生較大影響，於是率領弟子，“後車數十乘，從者數百人”，浩浩蕩蕩來到戰國七雄之一的魏國，時年孟子五十餘歲。
孟子一到魏國，便受到梁惠王的接見，《孟子》開篇章即記錄了二人相見的情景：“王曰：‘叟！不遠千裡而來，亦將有以利吾國乎？’孟子對曰：‘王何必曰利？亦有仁義而已矣。’”由於涉及義利之辨，一開始便話不投機。除上面一章外，《梁惠王》還有四章記錄孟子與梁惠王的對話，都是勸導其推行仁政。幾年後，梁惠王去世，梁襄王即位，孟子“望之不似人君，就之而不見所畏焉”，於是離開魏國前往齊國。孟子第二次到齊國，時值齊宣王執政。《孟子》一書明確記載孟子與齊宣王的對話達十四處之多，另有一次雖隻言“齊王”，但從內容看也應指宣王。另外像著名的“知言養氣”章，記錄的也是這一時期的事。孟子初到齊國時，與宣王的關繫尚可，二人的對話態度和緩、氣氛融洽，著名的有以宣王對牛的不忍之心，啟發其推行仁政等。但這種局面沒有維持很前315年（齊宣王五年），燕國因燕王噲讓國而發生內亂，齊國乘機出兵，很快攻下燕國，宣王向孟子請教：是否應吞並燕國？孟子從其民本立場出發，主張“取之而燕民悅，則取之……取之而燕民不悅，則勿取”，孟子這一看法實際是將人權置於主權之上，是中國古代版的人權高於主權論。不過孟子並不認為任何國家都有討伐別國的權力，隻有“天吏”也就是合法授權者纔有資格征伐不道，救民於水火。但是齊國攻占燕國後，不僅不行仁政，反而“殺其父兄，繫累其子弟，毀其宗廟，遷其重器”，完全違背了孟子的意願，站在了燕國民眾的對立面。於是孟子向宣王建議，尊重燕國人的意見，擇立一位燕王，自己從燕國撤兵。但宣王沒有聽從孟子的建議及時撤兵，結果“燕人畔（叛）”，其他各國也出兵救燕，齊軍因此大敗。經歷罰燕之事後，孟子對宣王大為失望，認識到他不是一個仁義之君，言談中多有批駁、譏諷，常使“王顧左右而言他”。在這種情況下，孟子決心離開齊國，當弟子充虞問其是否不愉快時，孟子回答：上天大概還不想平治天下，如果想平治天下，當今之世，除了我還會有誰呢？我為什麼不愉快呢？孟子就是懷著這樣一種堅定的自信退出政治舞臺，孟子的自信並非某種精神自慰，而是來自這樣一種信念：得民心者得天下，歷史的發展必將是以民心、民意的實現為目的的，故政治必須符合人性，隻有符合人性、維護人的尊嚴的政治，纔是有前途的政治。這就決定了王道必定戰勝霸道，仁義必定戰勝強權。人類政治終必定回到仁政、王道上來，我的時代尚未到來，若到來，必定是仁政、王道的時代。
《史記·孟子荀卿列傳》關於孟子的記載較為簡略，後世學者往往根據《孟子》一書對其生平活動進行考訂，清代學者在這方面做了較多工作，如周廣業《孟子四考》、狄子奇《孟子編年》等，但作為古籍一般不好尋找。錢穆《先秦諸子繫年》有關於孟子生平的考證，值得重視。筆者與劉寶纔教授合著的《中國學術思想史編年·先秦卷》對先秦諸子的生平活動做了繫統的考證，其中關於孟子部分已整理為《孟子行年考》（見本書附錄），可參考。
概括一下，孟子遊歷諸侯的經歷大致為：

        在鄒國遊歷（四十歲左右）—次到齊國（齊威王執政）—到宋國（宋偃王欲行仁政）—在滕  
     國行仁政（滕文公行仁政）—到魏國（梁惠王執政）—第二次到齊國（齊宣王執政）—告老還家，著
    《孟子》。