中國哲學
◎先秦時期
陰陽五行的智慧
八卦的奧秘
周易（二則）
制禮作樂的能臣
一代智者的道德修養
必須遵循的準則
《老子》的人生哲學
老子（一則）
萬世師表，以德服人
論語（二則）
孝義行天下
《大學》、《中庸》裡的生存智慧
大學（一則）
人之所以異於禽獸
仁政纔是保障
孟子（一則）
平民教父的哲思
用愛拯救世界
墨子（二則）
超越貧困的人生
庖丁解牛
學富五車
白馬非馬，病人非人
事實勝於雄辯
五德終始說與明堂制度
人人都可以成為聖人
勸學（節選）
刑過不避大臣
宋人酤酒
◎秦、漢時期
黃老之學
天亦有道
一個儒者的自白
天人三策（節選）
心在天下
淮南子（二則）
模仿大師
真理是在爭論中確立的
是神創造了人，還是人創造了神
◎魏、晉、南北朝時期
萬物亦有亦無
天人之際是奇纔
放浪形骸皆自然
贈秀纔入軍（其二）
擁有自由的人
詠懷（節選）
口若懸河的郭像
藏在金丹中的長生不老術
眾神的傳說
八仙過海各顯神通
無法驗證的來世幸福
思想界三分天下
人生就如同一樹花
神滅論（節選）
◎◎隋、唐時期
三千性相都具足於一念之中
玄奘西行求法
“胡言亂語”得衣缽
淨在修心
見性成佛
韓愈諫迎佛骨
師說（節選）
小石潭記（節選）
◎◎兩宋時期
理學的天下
先天下之憂而憂
出淤泥而不染
愛蓮說
萬物是我的朋友
二程創天理論哲學
聖人當以道心為主
朱熹詩選（兩首）
宇宙是吾心，吾心是宇宙
◎◎明、清時期
聖人之道，吾性自足
我勸天公重抖擻
天下興亡，匹夫有責
日知錄（節選）
完備的政治
病梅館記（節選）
睜眼看世界
西方哲學
◎古希臘哲學
愛智慧的源頭
智者的頓悟
和諧就是一切
靈魂應該是干燥的
論自然（節選）
萬物不變都是一
巴門尼德著作（殘篇）
讓生活快樂起來
心是事物的因
精神上的助產士
不懂哲學的人隻能看到影子
“好”的政治制度
理想國（節選）
希臘哲學的集大成者
人的本性在於求知
花園哲學家
是幸福主義，還是享樂主義
論快樂（節選）
芝諾悖論
帝王哲學家
沉思錄（節選）
任何存在都是可懷疑的
人生的目的
◎◎中世紀哲學
猶太宗教的發展
基督教的開端
創世紀（節選）
天主教哲學教父
懺悔錄（節選）
一段被遺忘的時代
修道運動
教皇國的真正建立者
物質也具有思考能力
信仰尋求理解
上帝存在論（節選）
伊斯蘭文化及其哲學
伊斯蘭教哲學的集大成者
順應時代發展，大膽革新
上帝是完美的
神學大全（節選）
教皇制的衰落
財產是罪的結果
◎近現代哲學
意大利文藝復興
君主必須像狐狸一樣狡猾
君主論（節選）
真信仰是一種愚痴
級的奴隸也能享有自由
知識就是力量
論說文集（節選）
所有人對所有人的戰爭
戴面具的哲學家
哲學原理（節選）
被罵名包圍的哲學家
一個人的世界可以同樣精彩
政府論（節選）
沒有兩片完全相同的樹葉
帝國的路線取道西方
信念並非合理的東西
人性論（節選）
政治上的美德
論法的精神（節選）
人生的價值由自己決定
社會契約論（節選）
誠實是智謀的基本條件
的幸福原則
世紀的精神生活
現實的就是合理的
所謂的時間無非是一種幻覺
國家是一個理性的存在
人是能夠認識客觀世界的
宗教的本質（節選）
理想社會應該沒有戰爭
為了多數人的幸福
悲觀是一種有用的解毒劑
生存的痛苦與虛無（節選）
神的道路高過人的道路
以一柄鐵錘進行哲學思考
尼采的白日夢
我們缺什麼（節選）
馬克思為什麼是對的

一代智者的道德修養
一年之計，莫如樹谷；十年之計，莫如樹木；終身之計，莫如樹人。
管仲
春秋時期，齊國有一位著名的政治家思想家，他在齊國任相四十年，以“尊王攘夷”為號召，幫助齊國實行改革，輔佐齊桓公成為春秋時期的霸主。他便是被人稱為“春秋相”的管仲，史稱管子。
管仲與周王室同宗，也是姬姓，父親是齊國的大夫管莊，不過，還在少年的時候，管仲的父親便去世了，隻有年邁的母親仍在。家道中落的管仲，生活十分貧苦。為了謀生，他不得不過早地挑起家庭重擔，從事當時被人們認為很低下的職業商人。
當時，管仲有個好朋友，叫鮑叔牙，他們兩個人合伙一起經商賺錢，可是，管仲總是分給自己的多，分給鮑叔牙的少。鮑叔牙對此卻從不抱怨，不過，當他聽到眾人在背後說管仲貪婪、不講朋友義氣時，他立即出面解釋：管仲並不是貪圖金錢的人，他之所以這樣做，隻是因為他家境貧寒，尚有年邁的母親，全靠他一人供養。之後，管仲又做了很多工作，但都沒有成功，鮑叔牙卻從未認為管仲無能，而是安慰他說機會未到。在長期交往中，兩人結下了深厚的友誼。管仲多次對人講：“生我的是父母，知我的是鮑叔牙。”
這就是“管鮑之交”的典故，後人常用來形容好朋友之間親密無間、彼此信任的關繫。
後來，兩個好朋友分別擔任齊國公子糾和小白的老師，一時成為美談，但兩人各為其主，在齊國王位繼承上產生了分歧。管仲為了助公子糾取得王位，險些箭傷了公子小白，卻被公子小白以假死騙過，終登上了國君的寶座，成為歷史上有名的齊桓公。此時的齊桓公本打算任鮑叔牙為相，而鮑叔牙卻推薦了管仲，自己甘願聽命於管仲……
在孔子佩服的前輩中，管仲就是其一。孔子說：“微管仲，吾其被發左衽矣。”意思就是：如果沒有管仲的話，我們到現在還是披頭散發，處在蒙昧狀態呢！管仲十分重視統治者自身道德的修養，認為在上者應“稱身之過”，“治身之節”。
齊桓公拜相後，經常向管仲請教安邦治國的謀略。
有一次他問管仲：“你有沒有發現我身上有很多毛病？我喜歡打獵，愛喝酒，還好色……”
管仲聽後回復道：“這三樣都不妨礙齊國稱霸。”齊桓公很意外，緊接著管仲就說，“做國君有三件事不能做：，得賢而不能任；第二，用而不能終；第三，讓賢人干事，而和小人一起議論賢者。”
原來，管仲認為好獵、好酒、好色，不是沒有危害，隻是這三種“愛好”的危害性與後面所說的三件事相比，要小得多。這也體現了管仲的一些用人觀念。管仲認為，作為一個國君要重視人纔，要有識別人纔的眼力；任用賢者要能夠信任人，並且要用到底；對待賢纔要公平，要有一個公正公開的價值評判尺度。與賢人謀事而與小人議之，管仲認為這是不好的。
同時，管仲還提出“倉廩實，則知禮節；衣食足，則知榮辱”的觀點，大意是說，隻有滿足了一個人在衣食住行等方面的物質需求，這個人纔會學習並遵守法律和法規，受道德的約束。用現代哲學的話說，就是經濟基礎決定上層建築。物質是性的，精神是第二性的，物質決定精神。從這一點來看，管仲的思想是屬於唯物主義範疇的。
此外，管仲還是早期法家思想的先驅。他從治民的立場出發，既強調法制的重要，主張“嚴刑罰”、“信慶賞”，又肯定道德教化的作用，指出治民僅用刑罰“不足以服其心”，必須輔以德教，“教訓成俗，而刑罰省，數也”。他的這些言論主要被輯錄在《國語？齊語》一書中，另有一部《管子》傳諸於世。
必須遵循的準則
善為士者不武；善戰者不怒；善勝敵者不與；善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
老子
著名哲學家胡適曾說：“中國哲學到了老子、孔子的時候，纔可當得‘哲學’兩個字。”作為春秋時著名的思想家之一，老子是道家學派的創始人。據《史記》記載，老子，姓李名耳，字伯陽，世人又稱老聃，楚國人，曾做過周朝的“守藏室之史”，也就是圖書管理員。
老子的詳細事跡，已不可考，據傳，孔子曾從魯國來到周都，向他請教有關“禮”的學問。
老子說：“你所謂的禮，倡導它的人早就死了，就連骨頭都已經腐爛了，隻有他們的言論留了下來。君子時運來的時候，就應當駕車出去做官，如果生不逢時，就應當隱居起來……
“我聽說，富貴的人會把錢財送給朋友，有德行的人會把箴言送給朋友，我不是什麼富貴之人，便送幾句話給你吧！當今時勢，有些自以為很聰明的人卻給自身招來了禍患，主要是因為他們愛好譏諷別人，過分誇獎別人，還有就是自視清高、太過自傲。把那些驕氣、欲望和做作的身段都放下吧，這些對君子來說，並沒有什麼好處。我能告訴你的也就這麼多了。”
孔子聽後受益匪淺，離開周都後回到了魯國，他的弟子紛紛上前請教：老子是怎樣的一個人。孔子對他的弟子們說：“我知道鳥可以在天空飛，魚可以在水中遊，獸可以在大地跑。會跑的，能用網捕捉；會遊的，能用鉤子釣；會飛的，能用箭去射。但是，龍，我不知道該如何了，它能騰雲駕霧直上九天，我今日所拜訪的老子，就好比一條龍！”
由此可見，孔子對老子的敬佩之情，溢於言表。
老子是先發現“道”的人，他把“道”作為的實體範疇，用以說明世界萬物產生的根源和運動變化的規律，同時，也將其作為人類社會所必須遵循的準則，從而形成了以“道”為核心的哲學體繫。
這個“道”本是一個抽像的觀念，不容易解釋明白，於是老子又從具體的方面出發，想到一個“無”。“無”即是虛空，它是不具有任何具體事物物質屬性和形像的東西，但它的性質、作用，卻處處和這個“道”相像。
老子認為萬“有”生於“無”，所以把“無”看得比“有”重要。老子說：“有之以為利，無之以為用。”這就好比車輪間有了圓洞，車纔能行駛；器皿有了中間的空虛之處，纔能盛放東西；門窗有了中間的空洞，纔能讓人進出；房屋有了空處，纔能容人居住……他說，具體的事物要麼“有”，要麼“無”。“有”和“無”是相互依存的關繫，但不可能既“有”，又“無”。
名實之爭，也是中國古代哲學的一個重要問題，而老子恰是提出這個問題的人。他認為人之所以能認知事物，主要是“名”的作用。不過，他雖然知道“名”的用處，卻極力崇尚“無名”。他說：“道可道，非常道。名可名，非常名。”
名和道，都出自同一個事物，一個是客觀存在；一個是對存在的認識。他認為天地以下都是具體事物，都可以用“名”來表示，所以說“有名萬物之母”；而天地又是從“道”裡產生出來的，“道”是無形無體的，沒法用名來表達，所以“無名天地之始。”
老子的學說對中國哲學的發展具有深遠的影響，樸素的辯證法是其學說的精華，主要見於《老子》這本書。老子創立的道家學派對我國思想文化的發展也作出了重要貢獻。後世人創立道教後，將老子尊稱為道教至高無上的天神太清道德天尊，民間都尊他為“太上老君”。
《老子》的人生哲學
老子的學說，以聲匿跡隱、不求聞達為主旨。他在周都居住久了，見周朝的王道日漸衰微，便決定騎著青牛離開這裡。
函谷關令尹喜在夜觀天像時，發現東方有紫氣繚繞，越來越近，形似蛟龍，便知這是有聖人要來臨的祥瑞，於是齋戒沐浴在此靜候。
幾個月後，老子騎著青牛而來。尹喜見後驚喜萬分，誠懇地請求賜教，好讓老子的思想得以流傳下來。老子見尹喜氣宇非凡，學識和修養都非常不錯，便留下了“五千言”，然後離去。至此，沒有人再知道他的下落。而他留下的這“五千言”，便是《老子》一書，世稱《道德經》。
《老子》分為上下兩篇，上篇《德經》，闡述了宇宙的根本和天地變化的規律；下篇《道經》，闡述了為人處世的道理和進退的方法。書中包含了大量樸素辯證法的觀點，如“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”等。
《老子》以“道”解釋宇宙萬物的演變，認為“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，“道”就是“夫莫之命而常自然”，所以纔有“人法地，地法天，天法道，道法自然”，他認為道是自然而然的存在，是無為而無不為、以自身為法的本體存在。
老子雖沒有說過“無為而治”這句話，但他卻是早繫統論述這一哲學思想的人。
老子生活在一個兵禍連年的時代小國不能自我保全，大國又互相爭霸不止。他親眼目睹了時勢的此消彼長，又深受當時思潮的影響，知道以暴制暴、動用武力是不能解決問題的，因而提出了“無為”、“無事”、“無欲”的政治思想。
他說：“民之難治，以其上之有為，是以難治。”老子認為，許多社會問題的產生，是統治者個人私欲的膨脹，也就是“有為”政治。因為君主要滿足自己的野心，所以纔戰禍連年，因為君主要滿足自己的私欲，所以纔會增加賦稅徭役……因而他強調君主要清心寡欲：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”
所以，這裡所謂的“無為”並不是不要任何作為，而是順其自然不妄為。
統治者應該少一點欲望，少一點作為，對百姓有所聽從，這樣統治纔能鞏固。也就是說，“無為”的結果恰恰是“無不為”。在此，他作了一個比喻：治理國家就像烹小魚，不能過多地撥動，否則魚就會被攪爛，這就是“無為”；可是，魚還是要烹制的，國家還是要治理的，而且還要烹得好，治得好，這又是“為”。如果能按照“無為”的原則去做，順其自然，便可以把魚烹制得很好，把國家治理得很好。這就是“治大國若烹小鮮”的典故。
老子還主張君主要以民為本。百姓是一個國家的根基所在，是達官貴族得以存在的根本；無民，則國家無政權可言，是以有“聖人常無心，以百姓心為心”的觀點。
除了對君主的要求，老子對常人也有一套人生修為哲學。他常勸人要知足，強調“不爭”的好處。他說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”他認為，境界的善行就像水一樣。水，澤被萬物而不與之爭奪名利，停留在眾人不喜歡的地方，卻更接近“道”。所以，上善的人要像水那樣安於居下，不與萬物發生矛盾、衝突，隻有達到盡善盡美的境界，纔是為謙虛的美德。
也正因為這樣，纔有：“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上民，必以言下之……以其不爭，故天下莫能與之爭。”江海之所以能夠成為一切河流的歸宿，正是因為它處在下遊的位置上，所以成為百谷王。引申到統治者治理國家上，就是說：想要在上面治理百姓，就必須到百姓當中去；想要先於百姓享受，就必須身體力行先為百姓考慮。因為你不爭搶，所以天下也就沒有什麼能和你爭搶的。
《老子》對我國春秋以前古代辯證法的發展，作了歷史性的總結，不僅是道家的主要著作，還為一些儒家和法家的人物所津津樂道。
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