導讀

《大學》原是《禮記》中的一篇，朱子將其抽出，列為“四書”之一。朱子認為文中有錯簡、脫簡，乃將之移補，而成修訂本，以為經一章、傳十章，並說：“經一章，蓋孔子之言，而曾子述之；其傳十章，則曾子之意，而門人記之也。”
但是《大學》的作者是誰，並無定論。王陽明講古本《大學》，即《禮記》之原本。《禮記》成書於漢代。
大學，又稱“太學”，古時之大學也，清曰“國子監”。孔子曰“吾十有五而志於學”，即志於大學，此大學非專指太學、國子監，乃學大人之學也。《易經·乾卦·文言》雲：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。”辜鴻銘（1857—1928）所著《辜鴻銘的筆記·督撫學堂》雲：
學問之道，有大人之學，有小人之學。小人之學，講藝也；大人之學，明道也。講藝，則不可無專門學以精其業。至大人之學，則所以求明天下之理，而不拘拘以一技一藝名也。洎（及也）學成理明，以應天下事，乃無適而不可。猶如操刀而使之割，鋒刃果利，則無所適而不宜，以之割牛肉也可，以之割羊肉也亦可。不得謂切牛肉者一刀，而切羊肉者又須另制一刀耳。
亦即所謂“一法通，百法通”。孔子“博學而無所成名”（《論語·子罕》），通理以應萬事。大學乃為學之境界，為學之目的，在求達大人之境界，以立不世之功。
大學者，學大也。“唯天為大，唯堯則之。”（《論語·泰伯》）學大者，學天也，學得好，則可與天合其德，亦即法天。大人之學，自“法天”入手，“天行健，君子以自強不息”（《易經·乾卦》），所學當用於所行，後則達“大人者，與天地合其德”之境界。
大學，是大人之學。“大人者，與天地合其德”，何謂也？必學天，方能“與天地合其德”。既是學天，那“天”與“大”兩者有什麼關繫？“唯天為大，唯堯則之。”大學即天學，學天纔能則天，行為與天一樣。真明白，腦子必得轉，你們應真正學會用腦。現在多麼熱鬧，就因為人都沒有腦子。
什麼叫大學？學大也。大，指天之用。大，無所不包，無所不容，有容乃大。“唯天為大”，大學即天學。堯先學天，成“堯則天”，是“公”則天；武則天，是“母”則天，其智絕不亞於堯。
學大，故成“大人”；則天，故成“天人”。但一般人無此毅力。應將自己所學用於生活上，學得好則“大人者，與天地合其德”。由大到天，學大則天。天是體，大是用，體用合一。
既是學大、則天，那何以不稱天學？“天”比“大”小，因為有統它的，“，萬物資始，乃統天”（《易經·乾卦統天；而日月、星辰、山川，乃天之所統。又有誰看過天命，聽過天聲？
“與天地合其德”，天地之德，無私、好生，“生而不有，為而不恃”（《老子·第二章》），“天無私覆，地無私載”（《禮記·孔子閑居》）。
“與日月合其明”，“日月無私照”（《禮記·孔子閑居》），“日月有明，容光必照焉”（《孟子·盡心上》），照皇宮，也照茅屋，沒有分別心。別人不喜歡你，那是你缺德，應檢討自己。
“與四時合其序”，春夏秋鼕，四時之運，多有倫序！倫與常，必不能亂。
“與鬼神合其吉兇”，人死曰鬼，即祖宗，乃傳統之所在；神，是有遺德在民者，是道統之所在，居於次位。既有傳統（鬼），又有道統（神），也就是古聖先賢。“合其吉兇”，吉兇即好壞，“與鬼神合其吉兇”，即與古聖先賢同其好壞，這就是人奮鬥的目標。
與傳統、道統都合其好壞、善惡。那道統與傳統有何區別？中國人有道德與智慧，自家祖宗稱“鬼”，而對有遺德在民者稱“祖師”，亦即“神”。祖師廟，祭神是為報恩，非祈福祈壽。宗教盛行，是因為沒有文化。
必自根上了解，纔能真明白。真明白了，還貴乎能行。試問自己能干什麼，天天如同行尸走肉，連“說不”的膽量都沒有。要好好認識自己，不必裝腔作勢！知道多，不能行，沒有用。
一個孫中山，將中國史改寫了。中國智慧是無盡藏的，就看你能吸收多少。腦子如何判斷事？要知道怎麼去判斷、分析一件事。
何以不開始就學天？恐忽略了“大”的意義，“大人者，與天地合其德”。大，用；天，體。兩個單位，一事之本末，體用一樣。大學者，學大也，唯天為大，即天學。體用不二，纔能合德。
為了不落空，因此要依經解經，不可以己意解經。但如對經書不熟，又如何依經解經？
文化淺，凡事沒有通盤的計劃，遇什麼就扯什麼。智慧低，可以慢慢培養，是功夫。培智，絕非一世之功。
每個團體都有界說、宗書院必有自己的思想。時代思想的產生都有背景，如朱子學為“閩學”。
還有，“臺灣”名字怎麼來的？查一查。一個人沒有學問，可不能沒有好奇心。
“臺灣”一名的前身為“大員”“臺員”“大圓”“大灣”“大冤”（以上諸名稱，以閩南語念，皆諧音）、“臺窩灣”等。明萬歷年間陳第《東番記》已用“大員”地名，可能譯自南部平埔族（西拉雅族）對當地的稱呼，或從其“臺窩灣社”轉化而來。“大員”在今臺南市安平區，初為海岸沙洲，後來指稱範圍擴大，或作為全臺灣島的代稱。
人生存的環境會限制一切，懂得審視社會了，纔能對付社會。不懂得分析，對一切同樣地要求，就是錯誤。臺灣要想安定，就掛著牌，安定幾年，其他皆是做夢。要用腦子判斷一事，而不是感情用事、固執己見。
沒有學問，地位愈高，隻是添愁。有時地位高，未必是福。人若是無所學、無所守，當然遇事就六神無主。是中國人，必建設中國，為中華民族而努力，必知道歷代政治的得失，纔知未來方向之所在。
你們缺少造就的機會，自己又不努力。但是盲目地讀書，也沒有用。必要如常山之蛇般變化靈活，多麼有反應！如沒有這樣的反應，那就什麼也不會成功。
智慧哪有新舊？許多人生在今天，思想卻比古人還落伍！我們的思想、知識、智慧又趕上誰了？不懂的，今天懂，即是新。讀完一本書，就得一結論，不必光抄“子曰”。盲目地崇拜、跟隨，都是錯誤的。
看別人不對，要改正自己，好好嚴格造就自己。人要是不能治事，就沒有學問。活幾十年易混，但也不好混。我一生不強求。既然你說的話他不聽，那又何必說？應說他喜歡聽的話，政治也是如此。
要隨時用智慧。絕路是自己走的，並不是別人絕。人每天都是政治。孫子一開門，就贊他乖，要從小就培養智慧，隨時培養。懂得“得”與“失”，自己培養。如果自己都不是領袖，還能教出領袖？
一切東西，要吸取精華。人的健康，完全在精神生活。我不麻煩別人，生活簡單，沒有“說不好”的觀念，人不是為喫飯而活。懂得怎麼活了，纔能活世、活民。
學多少，不能活學、活用，就沒用，等於沒學。應自根上造就自己。自誠意、正心，也就是自根上入手。有知識，沒有成就，那還不如沒知識，就清清白白活一輩子。快快學，這塊土馬上就要用上你們的真智慧了！
《學庸》（《大學》《中庸》合稱）皆講治世之道，並非談文章，應是體悟就能行。中山先生以《學庸》為中國兩本有繫統的政治哲學，即談政之書。一切都是政治，有國政、有家政，《大學》講“為政在人”，《中庸》講“成己成物”。《學庸》乃是夏學之入手處。
“四書”中，《大學》《中庸》與《論語》挑得不錯，《孟子》就差些，得力於“道性善，言必稱堯舜”（《孟子·滕文公上》）。
孔子稱“性相近也，習相遠也”（《論語·陽貨》）；孟子“道性善，言必稱堯舜”；荀子以“人之性惡，其善者偽也”（《荀子·性惡》）；董子（仲舒）言性，可善可惡，《春秋繁露·實性》謂：“性比於禾，善比於米；米出禾中，而禾未可全為米也；善出性中，而性未可全為善也。”《春秋繁露》代表漢時中國的傳統思想。立說不一，發展乃有別。
《易經》與《春秋》是孔子重要的兩部書，這兩部書必要有師承，否則講不下去。《春秋》在撥亂反正，達天下一家；《易經》始於“進德修業”（《易經·乾卦·文言》“君子進德修業”），終於“智周道濟，裁成輔相”〔《易經·繫辭上傳》“知周乎萬物而道濟天下”；《易經·泰卦》“財（裁）成天地之道，輔相天地之宜”〕。《春秋》與《大易》相表裡；《大易》與《春秋》完全用&ldq”，故又稱&ldq經”。
《中庸》個字是“天”，“天命之謂性”；後一個字“至”，“上天之載（事），無聲無臭，至矣”；《易》“各正性命，保合太和，乃利貞”。《易》為《中庸》之所本，《中庸》為衍《易》之書，《中庸》與《大易》相表裡。
一部《大學》，自人心講到天下平；《春秋》講撥亂反正，達太平世：《大學》與《春秋》互相表裡。《大學》講“習相遠”，《中庸》講“性相近”，《大學》與《中庸》互相表裡。《中庸》與《大易》是體，《大學》與《春秋》是之學，自《大學》與《中庸》入手。

經一章
《大學》《中庸》前面均為“經”，《中庸》章為經；後面為“傳”，解釋經的；“經”明白，後面“傳”就明白。《學庸》兩“經”並著講，可以了解得深刻些。要點先明白，每句話要真明白。好好讀，盡己責任，於後世亦有用。
大學之道，在明明德（為天地立心，尊生），在親（又當“新”）民（為生民立命，衛生），在止於至善（為萬世開太平，榮生）。
“在明明德，在親民，在止於至善”，三個“在”字有深義，不隻是肯定，而且是不離。“在”，有自在義，如《心經》的“觀自在”。要面對實際，實際即“在”，自在，皆自明也，皆與生俱來的，非自外求得之。
“堯舜，性之也”（《孟子·盡心上》），“天命之謂性”，人人皆可以為堯舜，因為人人皆有堯舜之明、堯舜之性。本身就具有，何以沒有用上？被烏雲遮蔽了！烏雲一散，就都露出。都有“自在”的東西，就是沒有用上。有，但是糟蹋了，因為“眼耳鼻舌身意”（佛家之六根）、“色聲香味觸法”（佛家之六塵）、五蘊（色蘊、受蘊、想蘊、行蘊及識蘊），而浪費了我們自身的寶貝。
不必外求，每個人都有“自在菩薩”。“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦阨”（《心經》），如五蘊沒有空，又如何明？皆自明也，就看你用在什麼地方。明德，性德，生德，隻要沒有受外誘之私，懂了，就能用上。
佛經的漢譯本不錯，《心經》文章至美，意境至深！《心經》無法增減一字，《金剛經》無一重復的話與意思。《金剛經》開經偈：“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持，願解如來真實義。”此四句為武則天所寫，不得了，多聰明！
我講的是“無上甚深微妙法”，非講字面，要開你們的腦子。講到生活，故“不可須臾離也”（《中庸》）。若書為書，我為我，乃亂。
不孝，不承認有個&ldq”，失本。“孝為德本”（《孝經·開宗明義》“夫孝，德之本也”），永不能變。我剛來臺時，臺灣人安分守己，完全是中國人，每家有家廟、家堂，每天給祖宗上香。
臺灣要好，必自恢復孝道開始。極樂世界無不孝之人，“佛在家中坐，何必遠燒香”？不自根上來，將來想好也辦不到。臺灣今天連喫也無真滋味了，什麼都有，但什麼都不像。
大學之道，學大之道。學大，法天，學天，即天學。學天的方法，首要“在明明德”。“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，“在天曰命，在人曰性，在身曰心”，命、性、心，三位一體，乃是與生俱來的，但易受外誘之私的蒙蔽，因為“人心惟危”，心猿意馬，所以必加“明”的功夫。
“在明明德”，前“明”字為動詞，宣揚，也是功夫所在；後“明”字為名詞，“明德”指性（生），即“本然之善”。“在明明德”，性生萬法，自根本斷除迷信。
“生”的觀念源自老子：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”（《老子·第四十二章》）孔子“&rdqu生萬物，更為進步。
孔子不言生，也沒說誰生，而以&ldqu”&ldqu”為“資始”“資生”。資始、資生，“資”，，有兩性，曰&ldqu”&ldqu”。不說生，而說含，坤卦“含弘光大，品物咸亨&rdqu，含乾、坤兩性；乾、坤，故曰&ldqu”&ldqu”。“，萬物資始”“，萬物資生”，“資”字重要，無一東西是單獨成事的，&ldqu”&ldqu”相資而“始”、而“生”，為代。
第二代生之機即“明”，能終始萬物，加“大”為贊詞，故曰“大明終始”。“明”，能終始萬物，終而復始，“大明終始，六位時成。時乘六龍以御天。”（《易經·乾卦》）
《易經》的構思，其思想之致密，真是不可思議！如學數學，必得還原纔行，依經解經即是還原思想。此為幾千年前中國人所寫的，故稱“夏學”，不分今古文，凡是中國人的智慧都吸收。夏，“中國之人也”（《說文解字》，下簡稱《說文》），有別於夷狄。每個都有界說。《易經》絕非成於一人之手。
萬物何以能生生不息？因為有“明”。明，乃“繼之者&rdquo，“繼之者，善也；成之者，性也”（《易經·繫辭上傳》），故曰&ldq者，善之長也”（《易經·乾卦·文言，始萬物者；明，第二代的，終始萬物。雖沒說“性善”，但也說“善性”了。
“在明明德”，“明德”乃終始之德，“日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉”（《易經·繫辭下傳》），“懸像著明，莫大乎日月”（《易經·繫辭上傳》），日落月起，月落日起，終而復始，故能生生不息。“大明終始”，終始萬物的是“明”，而始萬物的是“知”，“乾知大始”（《易經·繫辭上傳》）。
“在明明德”，即明“尊生之德”於天下。“在”字，是肯定的。尊生之德，即生生不息，是大本。所以，宣揚“明”之德是每個人的責任。
“在明明德”，要明“明之德”於天下。何以步必明“生生之德”於天下？天有好生之德。“生，仁也”，桃仁、杏仁、瞳仁，代表生機、生命。明仁德於天下，既學天，天的德即好生，亦即仁，仁心、仁術、仁德、仁人。仁者愛人，仁者無不愛也，所以要“尊生”。“明”之本能即機，能終始。終始為天之道，亦即自然之道。
“大明終始，六位時成”，“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞”（《易經·乾卦》）。到七了，七日來復，一陽生，復（こ）。一者，用之端、用之首，終而復始，“復其見天地之心乎”（《易經·復卦》）。始，是天地之心，資始；生，是天地之德，資復始，始其天地之心，生其天地之德，故曰“天地之大德曰生”。始其天地之心，即張載（1020—1077，北宋理學家，也稱橫渠先生）所謂“為天地立心”（《橫渠語錄》）。
“復”，為道之機、生之機。以天心為己心，是機。以生機為己心，以率性為己志，此為實行的入手處。讀書人必得有天心，以天心為己心，為天地立心，“復其見天地之心”，以性智為己志，“率性之謂道”。性為智海，性生萬法，聖人自師己性。
“在明明德”，首先要報恩，報生生之恩。孝是責任，要報孝至德，何以要“明明德”在此。祖師廟每年祭祀，即在報德，崇德報恩。如大家都真懂“明明德”了，怎能到今天的地步？
一個人不孝、不慈，活著又有什麼意義？人的價值就在“孝”與“慈”，孝生我者，慈我生者。“明明德”，就是要報答孝與慈，讓老的、小的看你是個寶。今天的人沒有明白自己的責任，因此社會問題層出不窮，家庭、青少年問題多，錯誤在哪裡？應追本溯源，自根上解決。好好玩味，真懂、深入，皆功夫。
家貧出孝子，板蕩識忠臣。今天的物資豐富，但是人性沒了！要是有德，有學問不足以為貴，有德纔能夠發揮。我的經驗豐富，將來你們自己不餓死，已經不錯了。認為自己聰明的，是獃子。
國稱“中國”，那要如何用中？乃有《中庸》一書。《學庸》是學大、用中，也就是學天、用中。立德，“信則人任焉”（《論語·陽貨》）。《學庸》為立本之道，“本立而道生”（《論語·學而》），可以取之不盡，用之不竭。
其次“在親民”。朱熹以為即“新民”，王陽明則作“親民”。親民與新民，層次不同。親民為入手處，無親民，“未信，則以為厲己也”（《論語·子張》），沒和他處得親，想要改變他，他以為是在壓迫他。由親民然後新民，先親民纔能新民，即自覺覺人、先覺覺後覺。使百姓明白生之道，生就是性，就能盡己之性，發揮自己的性能了。
學生，“生”的意義包含很多，小孩開始受教即是學生，要學自己的生，生己，亦即衛己之生，是內聖之道；其次，要學生民之道，即衛眾人之生，是外王之道。衛生，不可以侵害別人。“生生之謂易”（《易經·繫辭上傳》），生民。政治如為生民之政，即仁政，生民之道亦即“為生民立命”。
為生民立命，即“作新民”，叫百姓必得進步，此必經過“苟日新，日日新，又日新”幾個階段，是有生命力的，並不是禪宗的，是不斷地賦予新生命，使他認識自己生命的可貴。
“教化流行，德澤大洽，天下之人，人有士君子之行，而少過矣”（《春秋繁露·俞序》），人人皆可以為堯舜的境界，後，達“見群龍無首，吉”（《易經·乾卦》）的境界。
終則“在止於至善”。&ldq者，善之長也&rdqu，是善的老大，至善，孔子“”。“至善”，是善，所以是“善之長”。有老大，必有老二，“繼之者，善也”。“在止於至善”，所以“知止”重要，修止觀（止，止息一切妄念；觀，觀察一切真理。止屬於定，觀屬於慧），無此一功夫，則什麼也成不了。知止，而後有“定、靜、安、慮、得”，“無入而不自得”（《中庸》）。
“定、靜、安、慮、得”，與禪的境界一樣，打坐必心裡頭定了纔能生效。心定，行亦禪，坐亦禪，不是坐多久，而是定的功夫有多久。決定了，是對事決定。心必能定了，纔能學。如每天心遊蕩，想學東西達一境界不可能。心不放，慢慢就能深入。
沒懂得求什麼，怎知要得什麼？求而未得，即失敗。智慧如不進步，又怎麼做事？人和禽獸相差，就在那個“幾希”！明白了，纔知道要怎麼做。
破壞容易，建設太難了！我是在審訊你們，並不是講書。這是我的絕活，是書中找不到書院的學生必要有兩個條件：有德、有腦。
孔子問禮於老子，老子說：“道生一， 一生二， 二生三， 三生萬物”；孔子求一，老子說：“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。”（《老子·第三十九章》）孔子得一了，對弟子說“吾道一以貫之”（《論語·裡仁》），但《論語》中沒有告訴弟子要如何得一。孔子得一以後，可能後悔了，後以&ldq”取代“一&rdquo生萬物，思想更為圓融。
孟子雖承受孔子之學，自稱“乃所願，則學孔子”（《孟子·公孫丑上》），但是他的境界也隻是到“王道”而已。
孔子的&ldq”，實為董子所繼承，董子說“惟聖人能屬（zhǔ）萬物於一，也”（《春秋繁露·重政》）書院講“”，。讀孔氏之書，要求一，得一。
&ldq”為善之長，那“一”是小弟。止於一，是《論語》的境界，“吾道一以貫之”，則為《春秋》的境界，《春秋》，孔子“志在《春秋》，行在《孝經》”（《孝經鉤命訣》。《春秋公羊傳》何休序“昔者孔子有雲：吾志在《春秋》，行在《孝經》”）。
一部《春秋》講些什麼？撥亂反正。求一，止於一，正也。《易》“蒙以養正，聖功也”（《易經·蒙卦》），養正，“在止於至善&rdq培了，行事。
你們如真用功，也必得三年，絕非一日之功。真用功可不易，得累死！筆記要時常玩味，串在一起。真明白了，則一生受用不盡。依經解經，經必得通。
《孫子》（即《孫子兵法》，下同）至少得一段一段研究。《孫子》會背了，一生可以取之不盡，用之不竭。會背纔能熟，熟了纔能玩味，熟能生巧。
光知不能用，乃廢學，不能以時出之，俟時而出。因不知時，不知什麼時候用上。應於自己本能上建樹自己。如先搞人際關繫，一旦野心家失勢了，能靠得住？中國的道統：堯傳舜，“天之歷數在爾躬，允執其中”（《論語·堯曰》），“允”字功夫重要，否則抓不住“中”。中國人以中道治事，找平衡點。知缺多少，則加上多少力量，即成平衡點，矯枉必得過正。
立本，本立而道生，“允”，信，誠也，步功夫，則有米可做壽司。“中”，中道，油、酒、米、面。功夫天天練，越練越純熟，就發揮作用了！
舜時，環境復雜，“舜好問而好察邇言”（《中庸》），要遏惡揚善，“執其兩端，用其中於民”，把“執中之道”傳給了禹。
禹時，環境更為復雜，用十六字：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。”（《古文尚書·大禹謨》）“精一”與“允中”。所以，中國學問即“一”與“中”。
《大學》與《中庸》這兩部書要好好重視。《中庸》講中之為用，即如何用中；《大學》講一，人“得一”了纔叫“大”，“大人者，與天地合其德”，後“與天地參矣”，“天地人，三纔之道”，天人合一的境界。
求一，得一，止於一，正也。正，是與生俱來的，並不是外來的，必下養的功夫，孟子所謂“我善養吾浩然之氣”“直養而無害”“是集義所生者”（《孟子·公孫丑上》），直養、率性。試問自己又存多少浩然之氣？你們缺“終日乾乾，夕惕若，厲無咎”（《易經·乾卦》）的功夫了。
自出生，就要尊生，要明白生的可貴。生了，就必得養，還要養正，“蒙以養正”。養正，知止而後有得。止於一，即正，得。沒有學正，又怎麼返正？
《春秋》在“撥亂反正”，養正的入手處，要改變器質，自成“器”（《易經·繫辭上傳》“形乃謂之器”）、成“大器”（《管子·小匡》“管仲者天下之賢人也，大器也”，《老子·第四十一章》“大器晚成”），後則“君子不器”（《論語·為政》）。
正，止於一。正，是與生俱來的，“蒙以養正”，蒙昧時即要養正，開始就不要有毛病。“不遷怒”（《論語·雍也》），檢討自己更能生智慧，檢討別人則是掩飾自己，此即養正的功夫。有“正”之德了，“子帥以正，孰敢不正？”（《論語·顏淵》）
“養正”了，不要丟失，要“居正”；跑掉了，就要“求其放心”（《孟子·告子上》），要天天下功夫。“求其放心”至此，就可以“撥亂反正”。
到撥亂反正了，即達華夏、大同，完成孔子的《春秋》之志，此即中國人的責任與志，“善教者，使人繼其志”（《禮記·學記》）。
“止於至善”，多少注解講的都用不上，因為不知道要如何做。“至善”，乃是善之至，沒有能比得上的，是老大。我此解，因為找到&ldq者，善之長也”，是有根據的，故“”，意義深刻！“止於至善”，即&ldquo”，因為孔子“”，故又為“止於一”，即正也。
經書中的“大哉、至哉”“至聖、至善”，均有至高無上義，自&ldq者，善之長也”可以相印證。
屯，篆文屯，字形如豆芽菜，像草木之初生，難也，《易經·序卦傳》曰：“屯者，物之始生也。物生必蒙。”生了，什麼也不明白，就懂得哭、喫，即“蒙”（《易經》第四卦）。
因為蒙，所以要上學，向個啟蒙師磕頭。“蒙以養正，聖功也”，因生完必蒙，從蒙開始就要養正，要自本身具有的“正”培養之，不使之跑掉；有此功夫，結果成就“聖功”了，這可不是普通的成功，乃是高得不得了的聖功。這個正，並不是教來的，而是養的，因為它不是從外面來的，而是本身與生俱有的。
正是什麼？性命也。“各正性命”，把性命變成正，就含有作用，養正即養性命。要如何養？“保合太和，乃利貞”，保合以養性，太和以養命。不能隻養一天，故必“居正”，亦即守正，纔利於正固。居正，安正，“造次必於是，顛沛必於是”，不論在什麼環境皆必於是，守死善道，至死而後已。
故“止於至善”，是“止於性命”“止於正”。做事，順著人性做就是道，“率性之謂道”，此解馬上能用上。此正的作用大，故為政必先正名，“必也正名乎！”（《論語·子路》）“子帥以正，孰敢不正？”
養正的目的，是在達聖功，所以《易經》的個聖訓，即是“蒙以養正，聖功也”。聖功，即是統、仁統、性統。問：“天下惡乎定？”曰：“定於一。”問：“孰能一之？”曰：“不嗜殺人者能一之。”問：“孰能與之？”曰：“天下莫不與也。”（《孟子·梁惠王上》）人人與生俱有，都能率性。
既是養正了，那平日就得居正，此事太重要了，故曰“大居正”（《春秋公羊傳·隱公三年》《傳》曰：“故君子大居正。”何休注“明修法守正，計之要者”），“大”即贊詞，《春秋》一書即“養正聖功”的注解。《大易》講“養正”，《春秋》講“大居正”，故《大易》與《春秋》相表裡，一為體一為用，體用合一。
止於一了，所以“”為至高境。自養正，成聖功，到居正、一統。一統，即用“一”統天下，而非統一，故曰：“王者孰謂？謂文王也。”（《春秋公羊傳·年》）《春秋》講“大一統”（《春秋公羊傳·年》《傳》曰“何言乎王正月？大一統也”）。
怎麼造謠，不。熊十了，寫《乾坤衍》（熊十力衍乾、坤兩《彖傳》之書），跑棒；，跑第二棒。
不要盡作“文抄公”，要善用頭腦。慢慢讀，講學要實用，有所得了，故心中悅，“學而時習之，不亦說乎”；“有朋自遠方來”，必有所談；別人不懂，自己心中還不慍，“人不知而不慍，不亦君子乎！”（《論語·學而》）
孔子“五十以學《易》”（《論語·述而》），“五十而知天命”（《論語·為政》）。“天命之謂性”，命、性、心，一也，“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣”（《孟子·盡心上》），“不知命，無以為君子”（《論語·堯曰》）。知天命了，纔能盡性、盡天命，志在《春秋》。止於一，即大一統。宇宙間大一統，即華夏、大同。《大易》與《春秋》都是&ldq”的成就，因。
知道中國人的思想了，纔知道中國人的責任所在，明道任仁。中國人的責任是“舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊（墜），凡有血氣者，莫不尊（之）親（之）”（《中庸》），因為我們衛其生，此即華夏、大同了。
知此，懂得責任了，將來可以為弱小民族謀幸福，可以用自己所長，教其耕田、種地、養蠶，有謀生之能。拿他們當兄弟看，共存共榮，不用槍炮打人，此即大志、大事業，“舉而措之天下之民謂之事業”（《易經·繫辭上傳》）。“有始有卒者，其惟聖人乎”（《論語·子張》），能“有始有卒”干到底就是聖人，精神一到，何事不成？
《學庸》在學大、用中，完全不是空話。有此一觀念了，再看朱注，朱子將“大學”說成與“小學”相對，將真義講丟了，講成學校的階段。朱子是儒禪，有其時代環境。
我們要依經解經，發掘祖宗的智慧泉源，古人的智慧周正。要懂得讀書的技巧，纔能得出結論。我所講的，一切注解都沒有。你們要養正，是自己要會想，不是我教你們正，每天以此解決問題。我書摸太久了，每一個問題都有解答。
孔子何以志在《春秋》？社會不應用武力，應用“一統”，即“通志除患，勝殘去殺”（此師尊句：《易經·繫辭上傳》“聖人以通天下之志”，《春秋繁露·盟會要》“聖人者貴除天下之患”），通天下之志，除天下之患。《論語·子路》“善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣”，善人自師己性，用性智，故善人相繼治國，可以達到沒有殘暴、沒有殺戮的境界。從始到生，幾十年即斷絕了，必使之終而又始、生生不息，其機即“明”，故曰“大明終始”。
《乾坤衍》衍得相當好，就熊先生說明白了。看《易經》是什麼，何以老祖宗能有如此致密的頭腦？後人有講明白的？我整天猛想，“思之思之，鬼神通之”（《管子·內業》雲“思之思之，又重思之。思之而不通，鬼神將通之”），不二法門即“精一不二”，不想入非非。每天想得不精不一，乃沒有智慧。
沒有比做人再難的！做學問也是做人的一部分。我就佩服王弼有纔華。