上  卷  

明正德十三年（1518年）八月，王陽明的門人薛侃刊刻《初刻傳習錄》於江西贛州。刊本內容包括正德七年（1512年）至正德十三年的王陽明語錄，分“徐愛錄”“陸澄錄”和“薛侃錄”。此初刻本正是今本之上卷。

《傳習錄》上卷是王陽明講學的語錄，由徐愛、陸澄和薛侃所輯並經王陽明本人審閱而成，主要闡述了知行合一、心即理、心外無理、心外無物、意之所在即為物及格物是誠意的功夫等觀點。

一、心即是理——徐愛錄／004

1．徐愛引言..................004

2．親民與新民.................007

3．尋找至善的兩個歧途.............010

4．此心純乎天理之極..............011

5．知行合一..................013

6．知是行的主意，行是知的功夫.........016

二、格物無動靜之分——陸澄錄／019

1．主一是專主一個天理.............019

2．聖人之心如明鏡，無物不照..........020

3．惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫.......022

4．為學須有本原，須從本原上用力........023

5．看得一性字分明，即萬理燦然.........025

6．名正言順，一舉而可為政於天下........026

7．聖人不消說“夜氣”.............029

8．權變之道，須是因時制宜...........030

9．精、氣、神，三者為一............031

10．學者須先從禮樂本原上用功.........031

11．切己用功不已，則於此心天理日見之精微...033

12．數頃無源之塘水不若數尺有源之井水.....034

13．寂然不動，感而遂通............035

14．中隻是天理，無所偏倚...........036

15．主客消融，萬像森然............040

16．功夫難處，全在格物致知上.........041

三、一以貫之——薛侃錄／044

1．心之神明，功夫方有著落...........044

2．純乎天理方是聖，金到足色方是精.......045

3．“惟患奪志”，恐為學之志不真切........049

4．隻要此心純乎天理處同，便同謂之聖......050

5．“學”是學去人欲、存天理..........052

6．日不足者日有餘，日有餘者日不足.......054

7．戒懼之念，無時可息.............055

8．二氏之學，其妙與聖人隻有毫釐之間......057

9．因材施教、解偏救弊.............059

  中  卷  

明嘉靖三年（1524年）十月，王陽明的門人南大吉命其弟逢吉校刻《續刻傳習錄》於浙江紹興，分上下兩冊，上冊即《初刻傳習錄》，下冊為王陽明論述學術的書信九篇，並附“示弟立志說”和“訓蒙大意”，此續刻本即今本之中卷。

……

王陽明是明朝時期著名的思想家、哲學家，在學術思想方面繼承了宋代大儒陸九淵的“心學”，並以自己的體悟加以完善，形成了獨具一格的“心學”體繫。王陽明的思想一出世，便產生了巨大的反響，為當時萎靡消沉的社會灌輸了生機與活力，曾國藩曾評價說：“王陽明矯正舊風氣，開出新風氣，功不在禹下。”

幾百年來，王陽明的思想影響了海內外無數人，張居正、曾國藩、章太炎、康有為等都從中受益。在日本，陽明學被一大批幕府末期的思想家所接受，推動了日本的明治維新運動。在朝鮮，陽明學也暗中流傳，並影響了不少思想家。在經濟騰飛期的韓國，陽明學被奉為精神的範本。後來，其影響又逐漸深入到東南亞諸國、北美洲和歐洲。美國哈佛大學教授杜維明斷言“21世紀是王陽明的世紀”。

《傳習錄》是明代哲學家王陽明的語錄、論學書信的簡集，與孔門的《論語》相似，為陽明學派的啟蒙典籍，流傳甚廣。“傳習”出自《論語》中的“傳不習乎”。

《傳習錄》由王陽明弟子所記，是王陽明問答語錄和論學書信的簡集，包含了王陽明的主要觀點，是儒家一部具有代表性的哲學著作。上卷主要闡釋知行合一、心外無物等觀點，經由王陽明親自審閱。中卷收集了八篇王陽明親筆寫的書信，除了回答有關知行合一、格物說等問題之外，還講了王學的內容、意義以及宗旨。另還附有兩篇闡釋王陽明教育觀點的短文。下卷主要是說致良知，雖未經本人審閱，但較為具體地說了王陽明晚年的思想。其中引人注目的是記載了王陽明提出的四句教：“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”它不僅是王陽明一生學問的精義，還完善了王學的體繫。

雖然陽明學是唯心思想，有其時代和階級的局限性，但在朱學衰頹之際，它倡導“心即是理”“知行合一”，把儒家的內聖之道發展到了極致，其思想價值是很高的，對後人的啟迪是深廣的。即使到了現代社會，它仍然歷久彌新，閃現著美妙的光芒。這正是經典與眾不同的魅力所在。

本書對《傳習錄》原典進行了全面而細致的解讀，從現代人立身處世的需要出發，以通俗易懂的文字深入闡釋了王陽明在立志、修心、仁愛、至誠等方面修身處世的人生智慧，從各個角度闡發蘊藏其中的真理，以便讀者更加透徹地理解《傳習錄》中所包含的智慧，從中獲得熏陶和啟迪。

陽明先生創良知之說，為暗室一炬。

——（明）張岱

王陽明可謂“震霆啟寐，烈耀破迷”，自孔孟以來，未有若此深切著明者也。

——（明）黃宗羲

王文成公為明*流人物，立德、立功、立言，皆居絕頂。

——（清）王士禎

王陽明矯正舊風氣，開出新風氣，功不在禹下。

——（清）曾國藩

近五百年來，儒家的源頭活水，就在王陽明。

——杜維明

中國歷史上能文能武的人很多，但在兩方面都臻於極致的卻廖若晨星……好像一切都要等到王陽明的出現 ，纔能讓奇跡真正產生。

——餘秋雨

二、在事上磨煉——答周道通書

周道通，就是周衡，道通是他的字，號靜庵，江蘇宜興人。曾歷任知縣。曾跟隨王陽明學習，後又從學湛若水，能夠協調王、堪兩家的學說。

2．心之本體即天理，更有何可思慮得

原 文

來書雲：“上蔡①常問‘天下何思何慮’，伊川雲：‘有此理，隻是發得太早。’②在學者功夫，固是‘必有事焉而勿忘’，然亦須識得‘何思何慮’的氣像，一並看為是。若不識得這氣像，便有正與助長之病；若認得‘何思何慮’，而忘‘必有事焉’功夫，恐又墮於無也。須是不滯於有，不墮於無。然乎否也？”

所論亦相去不遠矣，隻是契悟未盡。上蔡之問與伊川之答，亦隻是上蔡、伊川之意，與孔子《繫辭》原旨稍有不同。《繫》言“何思何慮”，是言所思所慮隻是一個天理，更無別思別慮耳，非謂無思無慮也。故曰：“同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？”雲“殊途”，雲“百慮”，則豈謂“無思無慮”邪？心之本體即是天理，天理隻是一個，更有何可思慮得？天理原自寂然不動，原自感而遂通。學者用功，雖千思萬慮，隻是要復他本來體用而已，不是以私意去安排思索出來。故明道雲：“君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應。”若以私意去安排思索，便是用智自私矣。“何思何慮”正是功夫，在聖人分上便是自然的，在學者分上便是勉然的。尹川卻是把作效驗看了，所以有“發得太早”之說。既而雲“卻好用功”，則已自覺其前言之有未盡矣。濂溪主靜之論亦是此意。今道通之言，雖已不為無見，然亦未免尚有兩事也。

注 釋

①上蔡：謝良佐（1050～1103），字顯道，河南上蔡人，世稱上蔡先生，進士，為程門四大弟子之一。

②“伊川雲”句：《河南程氏外書·上蔡語錄》記載謝氏與程頤的對話：“二十年往見伊川。伊川曰：‘近日事如何？’某對曰：‘天下何思何慮？’伊川曰：‘是則是有此理，卻發得太早。’”

譯 文

來信中曾說：“謝良佐先生曾經問‘天下何思何慮’，程頤先生說：‘有此理，隻是發得太早。’從學者的功夫來說，固然是‘必有事焉而勿忘’，但也應當明白‘何思何慮’的氣像，放在一塊綜合起來看纔對。若沒有看清楚這種氣像，就會滋生期望過高與助長的弊病；如果明白了‘何思何慮’，但忘‘必有事焉’的功夫，恐怕又會掉入虛無的誤區裡。應該既不為有所牽滯，又不墮入虛無。是這樣嗎？”

你所說的也差不多正確，隻是還沒有領悟透徹。謝良佐先生與程頤先生的回答，實際上隻是他們兩個人的意思，與孔子《繫辭》中的原意本就稍有出入。《繫辭傳》所講的“何思何慮”，是指所思慮的隻是一個天理，之外再沒有別的思慮，而並不是說完全沒有什麼思慮。所以說“同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？”說“殊途”，說“百慮”，難道也是“無思無慮”嗎？心的本體就是天理，而天理隻有一個，除此之外還有別的什麼可以思慮的呢？天理原本是寂靜不動的，原本就是自己感應了之後就能通達的。學者用功，即使有百思千慮，也隻是恢復他心的本體和作用而已，而並非用自己的私願能安排思索出來的。所以程顥先生說：“君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應。”如果憑著私願去安排思索，便是在私欲上用纔智。“何思何慮”正是做學問的功夫，在聖人是自然而然的，但是在學者就必須勉強纔能做到。程頤先生卻把它當作功夫的效果看待了，所以纔會有“發得太早”的說法，接著又說“卻好用功”，則是他自己覺察到前面所說的話還有欠缺。周敦頤先生主靜的觀點也是這個意思。現在你的看法，雖然不能說不是你自己的見地，但還是把功夫當兩回事來看待了。

解 讀

王陽明曾主張學者通過靜坐的方式，達到《易經·繫辭傳》所說的“天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮”，以恢復良知本性。無事存養，靜中體悟的方法，就是使良知時刻彰顯天理的功夫，若良知時刻照應天理，則真心自然順應無滯。

6．以言語謗人，其謗淺

原 文

來書雲：“今之為朱、陸之辨者尚未已。每對朋友言，正學不明已久，且不須枉費心力為朱、陸爭是非。隻依先生‘立志’二字點化人，若其人果能辨得此志來，決意要知此學，已是大段明白了。朱、陸雖不辨，彼自能覺得。又嘗見朋友中見有人議先生之言者，輒為動氣。昔在朱、陸二先生所以遺後世紛紛之議者，亦見二先生功夫有未純熟，分明亦有動氣之病。若明道則無此矣。觀其與吳涉禮論介甫①之學雲：‘為我盡達諸介甫，不有益於他，必有益於我也。’②氣像何等從容！嘗見先生與人書③中亦引此言，願朋友皆如此，如何？”

此節議論得極是極是。願道通遍以告於同志，各自且論自己是非，莫論朱、陸是非也。以言語謗人，其謗淺；若自己不能身體實踐，而徒入耳出口，呶呶度日，是以身謗也，其謗深矣。凡今天下之論議我者，苟能取以為善，皆是砥礪切磋我也，則在我無非警惕修省進德之地矣。昔人謂“攻吾之短者是吾師”④，師又可惡乎？

注 釋

①介甫：王安石（1021～1086），字介甫，號半山，江西臨川人，進士，北宋文學家，政治家，神宗時為相，曾推行變法。

②“為我”三句：意為請替我向介甫先生轉達我的全部觀點，如果對他沒有益處，則一定對我有益。出自《河南程氏遺書》卷一。

③與人書：指《答汪石潭內翰書》，見《王陽明全集》卷四。

④攻吾之短者是吾師：出自《荀子·修身篇》“非我而當者，吾師也；是我而當者，吾友也；諂諛我者，吾賊也”。

譯 文

你信中說：“現在為朱熹、陸九淵爭辯的還大有人在，未曾停止。我每每對朋友說，聖學已經很久不得昌明了，姑且不必再枉費心機去為朱熹、陸九淵爭辯誰是誰非了。隻依據先生的‘立志’來點化人，假若此人真能辨別出這個志向，決意要把聖學弄明白，那麼他已經基本上明白了。朱、陸二人誰是誰非，即使不去辨別，他自己也會自然感覺到了。曾經看到朋友中有非議先生學說的，就覺得很生氣。以前朱、陸兩位先生給後世留下了這眾多的爭議，也可以看出二位先生的功夫有不純熟的地方，明顯有意氣用事的弊病。程顥先生就沒有這種毛病。他同吳涉禮討論王安石的學說的時候說：‘為我盡達諸介甫，不有益於他，必有益於我也。’是何等從容的氣度啊！我曾經看到先生給別人的信中也引述了這句話，希望朋友們都能做到這樣，是嗎？”

這段議論說得很對很對。希望你告訴所有志同道合的人，各人暫且各自反省自己的是非，而不要去談論朱、陸二人的是與非。用言語誹謗別人，這種誹謗是很膚淺的；如果自己不能身體力行去實踐，而僅僅是從耳朵聽進去又馬上從嘴巴吐出來，成天誇誇其談，實際上就是在自己誹謗自己，而這種誹謗是很厲害的。但凡現在天下議論我的人，如果能從中獲益，那麼，都是在與我砥礪切磋，對我來說，無非是更加警惕反省自己、修養品德。荀子說“攻吾之短者是吾師”，老師會有可惡的嗎？

解 讀

明初是朱學占有統治地位，至王陽明心學問世後，一方面，成為儒學的又一面旗幟，開了一代儒學之新風；另一方面，也成為眾矢之的，遭到不少學者的異議。對於他人的異議和指責，王陽明表現得包容大度，他認為這是學術發展的正常現像。同時，他進一步強調實踐，在談到與朱、陸之辯時告誡他的朋友和學生不重言辯要重“身體實踐”。