前 言
馮夢龍(1574—1646),字猶龍,又字公魚、子猶,號龍子猶、墨憨齋主人、顧曲散人、吳下詞奴、姑蘇詞奴、前周柱史等,南直隸州蘇州府長洲縣(今蘇州)人,是明代著名的文學家、戲曲家。
馮夢龍出身於名門世家,其作品除了《智囊》,還有世人皆知的“三言”(《喻世明言》《警世通言》《醒世恆言》)、《新列國志》、《古今譚概》、《太平廣記鈔》、《情史》、《墨憨齋定本傳奇》,以及許多解經、紀史、采風、修志的著作。
馮夢龍年輕時,也和當時所有讀書人一樣,把主要精力放在了對經史子集的誦讀上,為的是能夠通過科舉走上仕途之路,真可謂是“童年受經,逢人問道,四方之秘復,盡得疏觀;廿載之苦心,亦多研悟”。然而,即使這樣用功,他的科舉之路仍然十分坎坷。直到明崇禎三年(1630年),已經57歲的他纔補為貢生(成績優異的秀纔,可入京師的國子監讀書),直到61歲時纔勉強當上知縣,但隻干了4年就辭官回鄉了。
縱覽馮夢龍的一生,他雖有經世治國之志,卻長期在社會底層沉淪,或靠舌耕授徒糊口,或為書賈編書養家,可以說是不得志的。但是,他的作品卻讓其在中國文學史上擁有了一席之地,也奠定了他在中國出版史上的崇高地位。
從今天出版學的角度來看,馮夢龍的作品有一個共同的特點,那就是注重實用。尤其是《智囊》,更是充分體現了這個特點。在《智囊》的自敘中,馮夢龍在開篇寫道:“人有智,猶地有水。地無水為焦土,人無智為行尸。智用於人,猶水行於地,地勢坳則水滿之,人事坳則智滿之。周覽古今成敗得失之林,蔑不由此。”所以馮夢龍在《智囊》中不僅講智慧故事,還通過述評的方式總結“古今成敗得失”的原因,其用意不可謂不深遠。
《智囊》初編成於明天啟六年(1626年)。後來,馮夢龍又對其進行增補,重刊時改名為《智囊補》,其他刊本也稱“智囊全集”“增智囊補”“增廣智囊補”等,內容上均同《智囊補》。
《智囊》分為上智、明智、察智、膽智、術智、捷智、語智、兵智、閨智、雜智十部,共計二十八個小類,輯錄了從先秦到明代一千多則智慧故事,並輔以馮夢龍的評語。全書既有政治、軍事、外交方面的大謀略,也有士卒、僕奴、僧道、農夫、畫工等小人物在日常生活中的聰明纔智。這些故事成為中華民族古代智慧中很重要的一部分。書中涉及的典籍幾乎涵蓋了明代以前的全部正史和大量的筆記、野史。可以說,馮夢龍的這部《智囊》不但具有現實的實用價值,而且具有重要的資料價值和校勘價值。
本版《智囊》從實用性出發,剔除了觀點落後、封建思想比較濃厚的主題,如兵智、閨智、雜智,從其他七部選取實用性比較強的故事,分為上等的智慧、思維的智慧、調查的智慧、膽量與智慧、策略的智慧、敏捷的智慧以及語言的智慧,並將每個小故事的精髓通過標題體現出來,讓讀者能夠一針見血地抓住本書的智慧精華。
本版《智囊》從便利性出發,將晦澀難懂的文言文翻譯成簡潔明快、通俗易懂的白話文,馮夢龍的評語也翻譯成白話文,以“馮夢龍述評”的形式呈現,讀者可以毫無難度地閱讀這本幫助人們排憂解難、克敵制勝的古代處世奇書。
若水古社
自敘
人要有智慧,就像土地要有水一樣。土地沒有了水,就會變成一片焦土;人沒有智慧,就會變成行尸走肉。將智慧運用到生活中,就好比水流在土地上一樣。地勢低窪的地方就會注滿水,人事“低窪”的逆境也就充滿了智慧。縱觀古今成敗得失的眾多事實,沒有一件不是這樣的。如何來證明這一點呢?曾經處於優勢的夏桀和殷紂是愚蠢之君,而處於劣勢的商湯和周武王是聰明之君。齊、楚、燕、韓、魏、趙六國聯盟力量很大,卻很愚蠢,而秦國雖然勢單力薄,卻很聰明。楚漢相爭時,楚王項羽勢力強大卻愚蠢,而力量薄弱的漢王劉邦卻很聰明。當政的隋朝皇帝楊廣愚蠢,而他的大臣唐王李淵卻聰明。居統治地位的南宋王朝愚蠢,而朝卻朝後期的統治者愚蠢,而率領百姓成大業的本朝聖祖(指明璋)卻聰明。以上所列舉的歷史上的大事件尚且如此,那麼小事情也就不言而喻了。這就是《智囊》這本書所要闡發的哲理。
有人反駁我:“從智慧上看,很少有人能超過舜的,但他卻經常被他那頑固而愚蠢的弟弟像置於困境之中;也很少有人能夠超過孔子的,但他卻被困在陳國和蔡國。西邊鄰居的兒子熟習六藝,卻空懷璞玉之纔而不能為世所用,生活貧困;東邊鄰居的兒子,大字不識一個,卻坐享祖輩傳下來的榮華富貴,僕人過百。你所說的愚失而智得又體現在哪裡呢?”我笑著回答說:“您沒有見過那些挖井的人嗎?他們在下面打井時,鼕天光著身體,夏天卻穿著厚厚的皮襖,靠著繩子縋入井中,坐著土筐升到井上,他們能在平地上找到水源,靠的就是智慧。如果說土已挖到了頭,沒有見到泉水,卻被石頭擋住,情況發生了變化,怎麼辦?宋代有個叫種世衡的人,他在遇到這種情況時,就能將石頭砸得粉碎並使泉水湧出,從而使千家萬戶都受惠。因此,同樣是挖井見石,愚者看到的隻是石頭,而智者卻能透過石層看到泉水。事物的變化能讓智者暫時處於困境,但智者的智慧卻使他不被這些變化所困。如果舜和孔子沒有超人的智慧,那麼舜就將被他弟弟燒死在谷倉中,從而化成灰燼,或者被活埋在井裡,變成泥土;而孔子也將在陳國或蔡國被活捉。但舜不僅成功脫險,還能夠在事後悠閑地坐在床邊彈琴;孔子雖然沒有擺脫困境,卻能在郊外弦歌不絕。您尚且不懂得聖人對智慧的妙用,又怎麼能窺見我《智囊》的奧妙呢?”
有的人又說:“舜和孔子的事情,就算是事實吧,但‘智囊’這種稱呼,正是漢代大臣晁錯被殺於集市的原因,您為什麼還要宣揚它呢?”我反駁道:“錯了,錯了,晁錯不是死在智慧上,而是死在愚蠢上。當他坐論領兵打仗時,皇帝高興得面露喜色,可是等到吳楚七國之亂發生時,他竟然建議皇帝親自帶兵出征,而他自己留守京師。他做了這件不聰明的事,纔使讒言四起,從而被殺。然而,晁錯雖然在保護自己方面是愚蠢的,但在籌劃國家大事上卻是聰明的,所以即使他已經死了上千年,人們還是為他感到惋惜,將他列入名臣之中。後來一些見識短淺的小人,在保護自己方面特別聰明,而在籌劃國事方面則特別愚蠢。用這種人和晁錯那樣的人相比較,難道還看不出誰美誰丑嗎?再說對於‘智囊’這個名稱,您隻知其一,不知其二。在晁錯之前,有樗裡子被稱為智囊;在晁錯之後,有魯匡、支謙、杜預、桓範、王儉被稱為智囊;在本朝,楊文襄公(楊一清)也有這個稱號。這幾個君子之士,雖然所走的道路都不一樣,但大多完成了自己的事業,建立了傑出的功勛,身榮道泰。您撇開智囊的好處不談,卻專列它的害處,這種行為好比看到一個人在乘船渡河時被淹死了,就勸別人不再乘船一樣,這就太不聰明了。”
又有人說:“您寫《智囊》,打算讓別人學習智慧,但智慧到底是天性,還是從書上學來的呢?”我回答說:“我前邊早就說過這一點,智慧就像水,藏在地中時它是天性,但要開鑿它,讓它流出來,就得靠後天的學習了。而開鑿出來的井水、澗水、泉水,它的用處與江水、河水是一樣的。我擔心人們天性中的智慧像藏在地下的水那樣,被埋藏在土石之下而不能流出來,於是就用這些寫在紙上的話,來當作發掘智慧的‘鐵鍬’和‘土筐’,這樣做或許對於經世致用有一定的作用吧。”
又有人說:“我聽說:取法乎上,僅得其中。您品評的這些智慧中,有些是十分狡詐的不法之人,卻被您列為上等;而那些雞鳴狗盜之流,您也記錄了他們的奇聞。這樣您的《智囊》將變得污穢不堪,這怎麼能用來教育世人呢?”我告訴他:“我品評的是智,而不是人,不考慮那個人怎麼樣,隻考慮那件事怎麼樣;不考慮那件事的價值,隻考慮事件所表現出來的智慧。即使是那些狡詐的不法之徒或小偷強盜,哪個不是我治世藥箱中的藥材呢?我把它們當作蜘蛛網,就可以捉蟲子;我把它們當作蠶繭,就可以做蛹的住房。這就好比彙納百川的江海,眾水同歸,難道它還會對水流的大小、清濁做有選擇的接受嗎?”
可能再沒有什麼可以被人責難的了,於是我便將這些話寫在本書的卷端。
馮夢龍 作 若水古社 譯