冊
序例
課經學總述
第二課經字之定義
第三課古代之《六經》
第四課西周之《六經》
第五課孔子定《六經》
第六課孔子弟子之傳經（上）
第七課孔子弟子之傳經（下）
第八課尊崇《六經》之原因
第九課兩漢《易》學之傳授
第十課兩漢《尚書》學之傳授
第十一課兩漢《詩》學之傳授
第十二課兩漢《春秋》學之傳授
第十三課兩漢《禮》學之傳授
第十四課兩漢《論語》之傳授附《孟子》、《學》、《庸》
第十五課兩漢《孝經》之傳授附《爾雅》
第十六課三國南北朝隋唐之《易》學
第十七課三國南北朝隋唐之《書》學
第十八課三國南北朝隋唐之《詩》學
第十九課三國南北朝隋唐之《春秋》學
第二十課三國南北朝隋唐之《禮》學
第二十一課三國南北朝隋唐之《論語》學附《孟子》、《學》、《庸》
第二十二課三國南北朝隋唐之《孝經》學附《爾雅》
第二十明之《易》學
第二十明之《書》學
第二十明之《詩》學
第二十明之《春秋》學
第二十明之《禮》學
第二十明之《論語》學附《孟子》、《學》、《庸》
第二十明之《孝經》學附《爾雅》
第三十課近儒之《易》學
第三十一課近儒之《書》學
第三十二課近儒之《詩》學
第三十三課近儒之《春秋》學
第三十四課近儒之《禮》學
第三十五課近儒之《論語》學附《孟子》、《學》、《庸》
第三十六課近儒之《孝經》學附《爾雅》
第二冊
弁言
課《易經》總義
第二課《易經》卦名
第三課卦名釋義
第四課論《易》卦之作用
第五課釋三《易》
第六課釋《周易》之旨
第七課論《易》有三義
第八課釋《彖》辭
第九課釋爻辭（上）
第十課釋爻辭（下）
第十一課釋《易》像
第十二課釋《十翼》
第十三課說筮法
第十四課說互體（一）
第十五課說互體（二）
第十六課說互體（三）
第十七課說互體（四）
第十八課說卦變（一）
第十九課說卦變（二）
第二十課說卦變（三）
第二十一課說比例
第二十二課論《易經》與文字之關繫
第二十三課論《易》學與數學之關繫
第二十四課論《易》學與科學之關繫
第二十五課論《易》學與史學之關繫
第二十六課論《易》學與政治學之關繫
第二十七課論《易》學與社會學之關繫
第二十八課論《易》學與倫理學之關繫
第二十九課論《易經》與哲學之關繫（一）
第三十課論《易經》與哲學之關繫（二）
第三十一課論《易經》與哲學之關繫（三）
第三十二課論《易經》與禮典之關繫（上）
第三十三課論《易經》與禮典之關繫（下）
第三十四課論《易》詞（上）
第三十五課論《易》詞（下）
第三十六課釋《易》韻

序例
治經學者，當參考古訓，誠以古經非古訓不明也。大抵兩漢之時，經學有今文、古文之分。今文多屬齊學，古文多屬魯學。今文家言多以經術飾吏治，又詳於禮制，喜言災異、五行。古文家言詳於訓詁，窮聲音文字之原。各有偏長，不可誣也。六朝以降，說經之書分北學、南學兩派。北儒學崇實際，喜以漢儒之訓詁說經，或直質寡文；南儒學尚浮誇，多以魏晉之注說經，故新義日出。及唐人作義疏，黜北學而崇南學，故漢訓多亡。宋、明說經之書，喜言空理，不遵古訓，或以史事說經，或以義理說經，雖武斷穿鑿，亦多自得之言。近儒說經，崇尚漢學，吳中學派掇拾故籍，詁訓昭明；徽州學派詳於名物典章，復好學深思，心知其意；常州學派宣究微言大義，或推經致用。故說經之書，至今日而可稱大備矣。此皆研究經學者所當參考者也。大約古今說經之書，每書皆有可取處，要在以己意為折衷耳。夫《六經》浩博，雖不合於教科，然觀於嘉言懿行，有助於修身。考究政治典章，有資於讀史。治文學者，可以審文體之變遷。治地理者，可以識方輿之沿革。是經學所該甚廣，豈可廢乎?然漢儒去古未遠，說有本源，故漢學明則經詁亦明。欲明漢學，當治近儒說經之書。蓋漢學者，《六經》之譯也；近儒者，又漢儒之譯也。若夫六朝、隋、唐之注疏，、明之經說，其可供參考之資者，亦頗不乏，是在擇而用之耳。
一、每冊三十六課，每課字數約在四五百言之間。
二、經學源流不明，則不能得治經之途轍，故前冊首述源流，後冊當詮大義。
三、經學派別不同，大抵兩漢為一派，三國至隋、唐為一派、明為一派，近儒別為一派。今所編各課，亦分經學為四期，而每期之中，經學之派別，必分析詳明，以備參考。
四、經學派別既分為四期，而每期之中，首《易經》，次《書經》，次《詩經》，次《春秋經》，次《禮經》，次《論語》、《孟子》，《學》、《庸》附焉，次《孝經》，《爾雅》附焉。蓋《班志》於六藝之末復附列《論語》、《孝經》，今用其例。唯《樂經》失傳，後儒無專書，不能與《禮經》並列耳。
課經學總述
一、所引各書，必詳注所出，一二私見，附以自注，以供學者之采擇。
三代之時，隻有《六經》。《六經》者，一曰《易經》，二曰《書經》，三曰《詩經》，四曰《禮經》，即今《儀禮》。五曰《樂經》，六曰《春秋經》，次序依《漢書·藝文志》。故《禮記·經解篇》引孔子之言，以《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》、《易》為《六經》。若《左氏》、《公羊》、《穀梁)三傳，咸為記《春秋》之書。《周禮》原名《周官經》，《禮記》原名《小戴禮》，皆與《禮經》相輔之書。《論語》、《孝經》雖為孔門緒言，亦與《六經》有別。至《爾雅》列小學之門，《孟子》為儒家之一，《中庸》、《大學》咸附《小戴禮》之中，更不得目之為經。西漢之時，或稱《六經》，或稱六藝。見《史記·孔子世家贊》及《滑稽列傳序》。其後《樂經》失傳，始以《孝經》、《論語》配五經，稱為“七經”。見《後漢書·趙典傳》注。至於唐代，則《春秋》、《禮經》咸析為三，《春秋》分為《公》、《穀》、《左氏》三經，而《禮》之外並以《周禮》、《禮記》為經，且誤以《禮記》一書為本經。立“三傳”、“三禮”之名，合《易》、《書》、《詩》為“九經”。唐開成石經則合《論語》、《孝經》、《爾雅》並為經書，而《經典釋文》則《春秋》僅為一經，加以《論語》、《孝經》為九經，茲用顧亭林之說。北宋之初，於《論語》、《孝經》而外，兼崇《爾雅》、《孟子》二書，而十三經之名，遂一定而不可復易矣。及程朱表彰《學》、《庸》，亦若十三經之外復益二經，流俗相沿習焉。不察以傳為經，如《左氏》、《公羊》、《穀梁》是也。以記為經，如《小戴禮》是也。以群書為經，如《周官經》、《孝經》、《論語》、《孝經)是也。以釋經之書為經，如《爾雅》是也。此則不知正名之故也。參用龔自珍《六經正名說》。
第二課經字之定義
《六經》之名，始於三代，而經字之義，解釋家各自不同。班固《白虎通》訓經為“常”，以“五常”配五經。劉熙《釋名》訓經為“徑”，以經為常典，尤徑路無所不通。案：《白虎通》、《釋名》之說，皆經字引申之義。惟許氏《說文》經字下雲：“織也，從繫，巠聲。”蓋經字之義，取像治絲，縱絲為經，衡絲為緯，故地學家以縱線為經線，而以衡線為緯線也。引申之，則為組織之義。上古之時，字訓為飾，又學術授受多憑口耳之流傳，《六經》為上古之書，故經書之文奇偶相生，聲韻相協，以便記誦。而藻繪成章，有參伍錯綜之觀。古人見經文多文言也，於是假治絲之義而錫以《六經》之名。如《易》有《文言》，而六爻之中亦多韻語，故爻字取義於交互。《尚書》亦多偶語韻文，《詩》備入樂之用，故聲成文謂之音。《孟子》亦曰不以文害辭。又《孟子》引孔子之言曰：“《春秋》其文則史。”而《禮記·禮器》篇亦曰：“《禮》有本、有文。”是《六經》之中無一非成文之書。即群書之用文言者，亦稱之為經，以與鄙詞示異。如《孝經》、《道德經》、《離騷經》之類是也。皆取藻繪成文之義。又《吳語》雲：“挾經秉袍。”注雲：“兵書也。”是兵書之雜用文言者，亦可稱之為經也。後世以降，以《六經》為先王之舊典也，乃訓經為法。又以《六經》為盡人所*也，乃訓經為常。《廣雅·釋詁》雲：“經，常也。”《孟子·盡心下》雲：“君子反經而已矣。”注亦雲：“經，常也，猶常道也。”此皆經字後起之義也。若《白虎通》以五常配五經，則舍《春秋》而不言。劉熙訓經為徑，徑為直捷之義，與文飾之義相反。不明經字之本訓，安知《六經》為古代文章之祖哉！
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