譯者序 

西方學者赫根漢認為，在人類歷史上，文明社會的自尊心曾遭到三次思想革命的沉重打擊。次打擊來自哥白尼提出的日心說，它證明了地球並非宇宙的中心；第二次打擊來自達爾文，他的進化論指出人類並非地球的主宰，而是同其他生物一樣，是自然的一部分；第 

三次打擊來自弗洛伊德，他所建立的精神分析學無情地攻克了人類自尊的後防線：人類的自我（ego）甚至連它本身的主宰也不是，人並不是一種理性動物。 

1856年，西格蒙德·弗洛伊德出生於奧地利摩拉維亞的一個猶太人家庭。四年後，弗洛伊德全家遷往維也納定居。1973年。17歲的弗洛伊德進入維也納大學學醫，八年後獲得醫學博士學位。1882年是弗洛伊德一生的轉折點，這一年他遇到了精神病學家布羅伊爾，兩人合作對一名名叫安娜·歐的癔癥患者進行治療。從此，弗洛伊德對精神分析的興趣就一發不可收拾，並將畢生的精力都投入了到精神分析的研究之中。正如他後來所說：“像我這樣的人，活著不能沒有嗜好，一種強烈的嗜好——用席勒的話來說，就是暴君。我已經找到了我的暴君，並將無條件地為之服務。這個暴君就是心理學。”

1897年，弗洛伊德創立了自我分析法。對夢的解析是自我分析法的核心工作。於是三年後，《夢的解析》出版了，但並未引起重視，在其出版後的八年時間裡隻賣出600本左右，幾乎無人關注。到了1905年，弗洛伊德發表了《性學三論》，這本離經叛道的書一經問世就引起了軒然大波，遭到了無盡的批評與唾罵，整個文明世界幾乎都與弗洛伊德為敵。然而，自從《夢的解析》問世以來，弗洛伊德創建的精神分析學就迅速發展起來，一批年輕的學者加入其中，其中就有後來的心理學大師榮格、阿德勒等人。弗洛伊德成立了精神分析小組，這個小組的討論地點就設在他的書房。 

弗洛伊德早期的論著主要是基於神經癥病例的研究。到了20世紀20年代，弗洛伊德的理論發生了重大轉變，開始從哲學的高度上審視人性。1920年，弗洛伊德發表了《超越快樂原則》，首次提出了生本能與死本對立。翌年又發表了《集體心理學與自我的分析》，對教會、軍隊等典型的集體組成形式中的心理活動進行了細致入微的剖析，並對自我的等級進行了劃分。1923年出版的《自我與本我》，繫統地提出了後來舉世聞名的人格結構理論，將人格劃分為本我、自我與超我，這是弗洛伊德對他早期提出的無意識、前意識、意識的劃分法的修正與發展。 

1925年，弗洛伊德在《自傳》中總結了這一階段的基本思想：“在我往後幾年的著作中，如《超越快樂原則》《集體心理學與自我的分析》《自我與本我》等，我讓自己的那種由來已久的思索方式任意馳騁，並且對本能問題的解決方案作了一番整頓的工作。我把個人的自衛本能和種族保存的本能結合起來，形成“生本能”的觀念，並和默默地進行著的死亡性或破壞性的死本能相對照。一般說來，本能被認為是一種生物的反應，是為保存某一種狀態以免外來的阻撓力的破壞的一種意向或衝動。本能的這種基本保存力的特征，因反復性的強迫觀念而更加明顯。而生命所呈現於我們面前的景像，正是生本能和死本能之間相合又相斥的結果。” 

弗洛伊德一生致力於對人性進行外科手術般無情的精密解剖，面對文明世界的衣冠楚楚者對精神分析學的鄙夷與敵視，他毫不退縮，拒絕任何形式的妥協。為了真理，他冷酷無情地揭下人性丑陋的面紗與後一塊遮羞布，以雷霆萬鈞之力粉碎了文明世界的理性基石。 

如果說馬克思勾勒出了人類社會的發展規律以及人與人之間的關繫，那麼弗洛伊德則描繪出了人類內心世界的活動藍圖以及自我與本我、超我之間錯綜復雜的關繫。的確，弗洛伊德以他那大理石般冷靜的頭腦，手術刀一般鋒利的洞察力，對人類的心理活動作出了驚世駭俗的解釋，改變了人類對自我的認識，無愧為刀鋒般的先知。他所創立的精神分析學對後世的心理學、哲學、歷史學、人類學、社會學、倫理學、政治學、美學等幾乎所有的人文學科和精神領域都產生了劃時代的影響，尤其是在文學與藝術領域。 

當然，弗洛伊德的理論也或多或少存在著過於“泛性”、論據不充分、難以獲得實驗驗證、理論基礎不夠牢固等問題，因此在學術界一直爭議很大。我們閱讀本書時既不能全盤接受他的觀點，也不能徹底地加以否定，應當懷著敬仰與求真的心態進行獨立的思考，對其理 

論內容加以揚棄。 

本書收錄了弗洛伊德後期的三部重要的著作：《超越快樂原則》《集體心理學與自我的分析》以及《自我與本我》，這三部論著分別於1920、1921、1923年發表，在內容上具有的承接性，共同構成了弗洛伊德後期的理論體繫。希望此書可以將精神分析學繫統有序地展現在讀者面前。

戴光年

2014年10月

節選一： 

有時愛不過就是性本能為獲取直接的性滿足而進行的對像性情感貫注。目的達成之後，它就煙消雲散了。這就是人們口中的普遍性的、感性的愛。然而，力比多的情況就不止這麼簡單了。它需要確保對剛剛煙消雲散的欲望的重燃有準確的預判，毫無疑問，這使它成為了對性對像的持續情感貫注的原動力，並且是在冷靜的間歇期中“愛”上對方的原動力。 

……

眾所周知，在青春期湧現出了一種全新的、極為強烈的帶有直接目的的性衝動。在某些糟糕的境況下，它們以一種感覺流的形式與那種延續下來的“親切”的情感劃清界限。所以我們眼中出現如此一副景像，它的這兩個方面很容易在一些文學流派的筆下被賦予典型意義：一個男人會對一個自己敬重的女人產生熾熱的感情，但卻不會對她采取任何性行為。與此相反，他隻會與那些他所輕蔑和鄙夷的女人打情罵俏。不過更常見的情形是，這個青春期的少年會處於在某種程度上的並存狀態，也就是達到一種純潔高尚的愛與感性肮髒的愛的中和狀態。他與性對像的關繫中就存在著此類特性，即無抑制的本能與被抑制的本能互相 

融合並影響彼此。同赤裸裸的感性欲望相比，對任何人的愛的深度可以通過這種愛中含有多少受抑制的本能來加以判斷。 

一直以來，我們都對愛的世界中的性過譽現像感到詫異。在這種現像中，被愛者能夠一定程度地享有不被挑剔的特權，她的一切特點都優於未被愛者，或者更準確地說是凌駕於她被愛上之前的特點之上。如果說感性的欲望或多或少被壓抑或禁止，那麼就會出現此類錯覺：正是由於精神方面的閃光點纔使她被感性地被愛上了。但事實恰恰相反，隻有她在感性方面擁有吸引力纔會使精神的閃光點出現。 

……

這種性過譽和這種愛的程度越深，就越能準確地闡釋這幅景像。此時，追求直接性滿足的趨向或許已經徹底淪為次要的東西，譬如一個青年熾熱的情感就時常會處於這種狀態。自我逐漸卑微，對像愈發高貴，直至自我的愛完全貫注到對像上，於是就會自然而然地導致自我的淪喪。換句話說就是自我被對像完全吸納了。在一切的愛的現像中，都帶有卑微、自戀受控以及自我貶低的特征。在的情況下，它們隻是得以加強，並伴隨著感性需求的退居幕後而登上神壇。 

在那些不和諧的、無法得到滿足的愛情中，這種情形易出現。這是因為，任何一種性的滿足都能夠降低性過譽的程度。這種自我對對像的“獻身”已經可以等同於對某種信仰的崇高獻身了，隨著自我“獻身”的出現，自我典範本應具備的功能喪失了效用，它所引發的 

批判作用也蕩然無存。對像的一切行為和要求都是正確的、不容批判的，為這個對像所做的一切事情都是不受良心道德審判的。為了不切實際的愛情，一個人可以變得心狠手辣，不惜觸犯法律。以上的整個狀態一言以蔽之：對像已然成為了他的自我典範。 

……

愛與催眠頗為相似，兩者的相同點極為顯著。在這兩種狀態下，主體無論是對催眠師還是對所愛的對像都具有相同的卑微順從，相同的言聽計從，相同的缺乏批判的思想，而其自身的創造力同樣處於停滯狀態。毫無疑問，催眠師已然處於自我典範之地位。不同的是，在 

催眠過程中，一切都變得更加清晰、更加強烈。有鋻於此，我們認為用催眠現像來剖析愛的現像比其他方法更加客觀可靠。催眠師是獨一無二的對像，在一種夢境般的體驗中自我感覺到了催眠師可能作出的要求和結論。這個事例讓我們想起了的自我典範的某種功能，即檢驗事物真實性的功能。毫無疑問的是，如果說原先檢驗事物真實性的心理能力是自我的真實的保障，那麼自我就會將一種知覺當作真實之物。這種的現像是由極度缺少目的不受抑制的性衝動所引起的。催眠中與催眠師的關繫類似於在愛情中某人徹底的獻身，隻不過其中 

並無性的滿足罷了。但在實際的愛中，這種滿足隻是作為將來或許會出現的一種目的而被暫時壓抑起來並處於次要位置。 

……

有意思的是，恰恰是由於那些目的受到抑制的性衝動，人們之間的聯繫纔能得以長久保持。我們可以很容易地從一種現像中理解它，即這些性衝動是無法徹底得到滿足的，相反，那些目的未受抑制的性衝動則會在每次的滿足之後因能量的釋放而急劇減弱。感性的愛得到滿足後，必然熄滅。若想長久存在，須得在初時就蘊含單純的感情，即帶著那種目的受到抑制的情感，亦或是，它自身必須發生這樣一種變化。 

……

節選二： 

從控制本能、道德良心的角度來看，本我徹底悖離道德，自我竭盡全力接近道德。而超我，或許會超越道德，終回歸到本我的那種冷酷無情。值得注意的是，一個人愈是對自己的外部攻擊傾向加以遏制，他的自我典範就變得愈發嚴肅，也就是說，其攻擊性愈發強烈。 

這種情況恰好與一般的看法相反，這種一般的看法將自我典範視為抑制攻擊傾向的動力源泉。然而，事實的確如此：一個人越是控制自己的攻擊傾向，自我典範對自我的攻擊性就越強，這就像是一種轉換，將目標轉換為自我。然而，就連平常的道德感都會帶有一絲冷酷鎮壓、厲聲斥責的色彩。的確，這正是冷酷嚴懲的觀念的起源。 

……

我們對自我的認識逐漸清晰，它的那些脈絡更加明顯了。我們認識到了自我的強大與弱小。它肩負著至關重要的責任。它通過與知覺繫統的聯繫及時地為心理過程理清了順序，從而使它們接受“現實檢驗”。它借助處於中間的思維過程，推遲了運動的釋放並掌控了通往 

能動性的通道。毫無疑問，這個後的權力是形式大於實際的。在付諸行動時，自我就像是君主立憲制中的君主，議會提出的任何法案都必須經過他的同意纔能通過，但他卻在利用否決權強制否定議會法案時猶豫不決。從外界獲取的經歷充實了自我，然而，本我是自我的第二個外部世界，自我渴望將它支配。自我從本我中攫取力比多，將本我的對像精力貫注轉向自我。它利用超我的協助，以一種未知的形式將儲存在本我中的過去經驗收歸己用。 

有兩條通道可供本我進入自我。一條是直接的，而另一條則必須以自我典範為向導。對於一些心理活動而言，自我采取哪一條通道具有決定性的作用：自我對本能的行動由察覺發展到控制，由服從發展為支配，自我典範在這個過程中發揮了重要作用，事實上，它在某些 

部分上是抵抗本我本能的過程的反向形成。精神分析學是一種幫助自我逐步控制本我的方法。 

然而，換一個角度來看，這個自我就像一個侍奉三位主人的淒慘奴隸。它時刻在三種威脅下戰栗，這三種威脅分別來自外部世界、本我力比多以及嚴苛的超我。這三種威脅與三種焦慮相對應，因為焦慮是逃離威脅的像征。處於本我與現實世界之間的自我力圖居中調停兩者的矛盾，從而使本我屈服於現實；力圖通過它的肌肉活動，使現實認可本我的意願。從實際行動上來看，它就像一位正在進行精神分析治療的醫生：帶著對現實世界的認知，為了能夠成為本我的支配者，自我將自己作為力比多對像進獻給本我。它不僅為本我提供了幫助，也以奴顏婢膝的姿態獻媚於本我；它竭盡所能，力求隨時與本我維持友誼；它會通過文飾作用來為本我的無意識指令披上前意識的外衣；即使當本我冥頑不化時，它也會為本我尋找托詞，稱其遵從現實；本我與現實的矛盾衝突被它隱瞞起來，假如可能的話，它甚至能將超我與它的矛盾隱瞞起來。介於本我與超我之間，它時常在誘惑面前選擇妥協，成為溜須拍馬的投機主義者，並像一個內心明白卻不願失去萬眾擁護地位的政客那樣掩蓋真相，代之以謊言欺瞞。 

自我在對待兩種本能的態度上是有失公正的。它藉由自居作用與升華作用，幫助本我的死本能掌控力比多，但它的這種行為有可能會使自己成為死本能的對像，從而自取滅亡。它必須將自身聚滿力比多能量纔能進行這種幫助；這樣它纔能成為愛本能的像征，並在此之後 

一心向往著生活與愛。 

……