有人會說：“東西沒有好壞，人總不能說沒有好 壞吧？有的人橫行霸道，無惡不作；有的人老老實實 ，與人為善。”是的。人的好壞，也是在一念之間。

一念善，則當下善。一念惡，則當下惡。離開了人的 善念與惡念，哪裡還談得上什麼“人的善惡”呢？善 念豐厚、常動善念的人，我們就稱他為善人。惡念居 上、常動惡念的人，我們就稱他為惡人。可見，所謂 的善人與惡人，都是在心念上來評判的。佛教的教化 對像，不僅僅包括那些善人，也包括那些不善的人， 佛教要使善人更善，以至於達到“至善”——大慈大 悲，也就是儒家的“仁者愛人”，愛一切人。這種至 善至愛，就是佛家所說的“普度眾生”，就是儒家所 說的“一視同仁”。

一個具有極高修養的人，他不但愛善人，就是不 善的人，他也是愛的。他的這種“至善”“至愛”， 表現為教導他人走健康向上之路，走智慧光明之路， 使人人都享受到文明與健康。如果一個隻愛善人而不 愛不善的人，那麼就是一種“自私的愛”，“偏見的 愛”。所謂的不善的人，更需要教導，所以佛教裡就 塑造了這樣一位菩薩，他就是大家都熟知的地藏王菩 薩。在佛教裡，地藏王菩薩的願望是*大的，所以佛 教裡稱為他“大願地藏王菩薩”。據《地藏王菩薩經 》上說：地藏王菩薩，無量劫來，早已成佛，然而， 他化身為菩薩，發下大願：地獄未空，誓不成佛；眾 生度盡，方證菩提。地藏王菩薩到*苦的地獄裡去救 度眾生，就好像有人到監獄裡去教化犯人一樣，立志 把那些犯人改造成好人。如果一個人隻愛善人，而不 愛不善的人，甚至是對於那些不善的人懷有一種疾惡 如仇的態度，本身也是一種不善，既不符合佛家的“ 大慈大悲”的精神，也不符合儒家“仁者愛人”的情 懷。

人生是變化著的，不是固定不變的。按照佛教的 觀念，人生之所以萬有不齊，苦樂懸殊，其中是有著 前因後果的。譬如有人在工作中勤奮努力，認真負責 ，因此創造了極好的人緣，受到了大家的推舉，受到 了領導的重視。或許他會由一個小職員變成一個小科 員，步步升級，一直坐到更高的位置。過去的努力勤 奮，就是這個更高位置的前因。這個更高的位置，就 是過去勤奮努力的後果。然而，當他有了權力與地位 的時候，或許會生出一念小小的貪心，或許他的這一 念小小的貪心會獲得滿足。在他的這一念小小的貪心 獲得滿足的時候，或許會生出更大的貪心，借助於權 力與地位，他的更大的貪心也獲得了滿足。他的一個 又一個的貪心，不斷獲得滿足，因此，猶如鹽水止渴 ，愈止愈渴，直至鋃鐺入獄。即使沒有鋃鐺入獄，自 己所營造的精神牢獄，也是囚禁著他的。人生的變遷 ，其中的因因果果，是極其復雜的，然而，“種瓜得 瓜，種豆得豆”，自作自受，這一因果規律，卻是絲 毫不差的。所以佛教告誡世人：“諸惡莫作，眾善奉 行。” 在佛教看來，一切眾生都是可以成佛的，因此， 我們不可輕視他人。佛教說：“放下屠刀，立地成佛 。”俗語說：“浪子回頭金不換。”每一個人的改過 自新，都是要有個時節因緣的。即使監獄裡的犯人， 也是不可輕視的。為什麼呢？這是因為，或許這個在 監獄裡的人，他已經立下了大願，痛改前非，重新做 人，相反，監獄外面的有些人，卻在不知不覺地、漸 漸地走進監獄。所以，我們的心量要大，要容得各種 各樣的人，要感化各種各樣的人，同時，在容人化他 的過程中，也成就了自己的道德與學問。

歷史上有個故事，我們不妨說一說。說的是明朝 嘉靖皇帝的時候，有個名叫嚴嵩的宰相，他是個奸臣 。嚴嵩有個兒子，名叫嚴世蕃，也是個為非作歹的惡 官。父子同惡相濟，結黨營私，總攬朝政，陷害忠良 。說到他們的**生活，那更是令人喫驚。據說，在 嚴府裡，每天都有數不清的門客來來往往。從嚴府廚 房的陰溝裡，每天流出來的魚、肉、白米，多得嚇人 。

在嚴府的附近，有一座寺廟，寺廟裡有個老和尚 ，每天都領著一幫小和尚到嚴府廚房的陰溝裡撈白米 。撈上來之後，用清水衝洗，然而再曬干儲藏。日子 久了，竟然堆滿了一屋子。後來，嚴嵩犯案，財產被 沒收，兒子也被殺頭。由於嚴嵩作惡多端，沒有人可 憐他，老來沒有任何依靠。老和尚慈悲，收留了他。

過了好長時間，嚴嵩很難為情地對老和尚說：我很對 不起你，在我勢力大的時候，我從來沒有對你的寺廟 做一點功德，可是現在我窮了，反而住在你的廟裡， 我真慚愧！老和尚說：知過能改，善莫大焉。老和尚 領著嚴嵩，來到了堆滿白米的那間房子。老和尚指著 那堆白米說：這些米，都是從你相府廚房的陰溝裡流 出來的，我把它洗淨晾干，就堆放在這裡。嚴嵩看到 眼前的一切，又聽了老和尚教誨，悔恨莫及。

佛教所說的教化眾生，就是普度眾生，就是把一 切眾生統統度到覺悟的彼岸，統統度到道德的彼岸。

佛家的這種慈悲普度，是不舍棄任何眾生的。所謂救 度眾生，就是改造人們的精神世界，開發人們的道德 文明，使人人都有一個健康文明的精神家園。

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