了得網宗教_讓你的心像大師一樣空靈：聽大師講心經（修訂版）

編輯推薦

《心經》在佛教經典乃至整個佛法興衰中都有著舉足輕重的地位，歷代高僧大德都對其給予了高度評價。

唐代高僧法藏大師說：“《般若心經》者，實謂曜昏衢之高炬，濟苦海之迅航，拯物導迷，莫斯為*。”

清代永覺禪師說：“茲《般若心經》者，文約而義寔豐，詞顯而理殊奧。首開空色兩門，專破有無二執。有無盡而實相可顯，色空合而妙義方圓。”

民國時的高僧弘一法師說：“心經雖僅二百餘字，攝全部佛法。”近現代的應慈法師、圓瑛法師、太虛法師、聖嚴法師、淨空法師、聖一法師、夢參法師、印順法師、濟群法師等海內外知名的高僧大德，都極力推重《心經》，並借各種機緣向廣大佛教信眾和善男信女們進行講解。

如果把二百六十字的《心經》所包藏的義理充分展開，就是一部六百餘萬言的《大般若經》。如此深奧的義理，若沒有高僧大德的講解與引導，一個工作和生活都很繁忙的現代人顯然是很難鑽透的。有鋻於此，筆者編選了這部《讓你的心像大師一樣空靈》。

為了貼近現代讀者的語言習慣，讓廣大讀者能輕松快速地悟解《心經》的甚深奧義，本書，將上述10位近現代高僧大德的《心經》講義、講記、講錄收羅一冊。這樣讀者朋友就能一卷在手，不必他求。並且能夠各家對比，前後參照，極有利於打開眼界，從不同的角度參悟《心經》的真諦，而不會因為囿於一家之言而失之偏頗。

《心經》中說：“行深般若波羅蜜”能“度一切苦阨”，能“除一切苦”。自古以來，我們這個星球就經歷了難以數計的苦阨，人生也充滿著說不盡的苦痛。朋友，讓我們一起來讀誦《心經》，受持《心經》，解悟《心經》，為自己祈福，為親人好友祈福，為中華復興祈福，為世界和平祈福!願佛光普照宇宙萬物，願佛陀保佑盡法界虛空界一切眾生!

內容簡介

《心經》是《大般若經》的心髓，全部般若的精義都設於此經，故其言簡意賅，博大精深，提綱挈領，是佛教中極為重要的一部經典。本書彙集了近現代十位高僧大德的《心經》講義，全面、細致、透徹地對《心經》進行講解。

本書不局限於一家之言，而是將十位高僧大德的真知灼見彙集一冊，各家對比，前後參照，便於讀者更為便捷、輕松地了解《心經》，領悟《心經》，達到工作、生活中的圓滿境界，並由此獲得人生解脫的真諦。

作者簡介

楊健字照心，筆名丹心。佛門居士，法號照空空照。目前致力於國學經典的研究和中華民族精神及智慧的發掘。遊心於佛、儒、道之間，騁目於古、近、現之變。以其豐富的人生閱歷、睿智的思辨能力、矯健酣暢的文字功底，策劃和創作過多部暢銷作品。目前公開出版的各類著述達二百餘萬字。

引子讓你的心像大師一樣空靈???????????????????1
前言???????????????????????????????2
《心經》的由來??????????????????????????4
《心經》白話淺釋?????????????????????????5

弘一大師般若波羅蜜多心經講錄 ????????? 1
《心經》雖僅二百餘字，攝全部佛法。講非數日，一二月，至少須一年。僅說簡略大
意，及用通俗的淺顯講法。了解真空妙有之理，精進修行，如此乃能完成利生之大事業也。

應慈法師般若波羅蜜多心經淺說?????????15
這一部經，是以般若為智慧，以觀心無所得為法門，以到涅槃為究竟。三世一切諸佛
既依次而得成就，現在諸菩薩又依次而得入圓明，所以我們這班凡夫亦應該依次法門而後
能離苦阨。
引子讓你的心像大師一樣空靈???????????????????1

前言???????????????????????????????2

《心經》的由來??????????????????????????4

《心經》白話淺釋?????????????????????????5

弘一大師般若波羅蜜多心經講錄 ????????? 1

《心經》雖僅二百餘字，攝全部佛法。講非數日，一二月，至少須一年。僅說簡略大

意，及用通俗的淺顯講法。了解真空妙有之理，精進修行，如此乃能完成利生之大事業也。

應慈法師般若波羅蜜多心經淺說?????????15

這一部經，是以般若為智慧，以觀心無所得為法門，以到涅槃為究竟。三世一切諸佛

既依次而得成就，現在諸菩薩又依次而得入圓明，所以我們這班凡夫亦應該依次法門而後

能離苦阨。

圓瑛大師般若波羅蜜多心經講義?????????33

有人說，佛教以出世為宗，消極與社會國家無益，他不知佛教有大乘故也。此經，指示眾生，依真心實相般若之體，起觀照般若之用。由觀照般若之用，契實相般若之體。照用功深，彼岸自到。實相真心，如鏡子；我法煩惱，如塵垢；觀照工夫，如磨鏡；般若妙智，如鏡光。眾生心中，本具大智慧光明，雖迷不失。即如鏡子本具光明，雖為塵垢障蔽，光明不失。若肯用功擦磨，自可垢盡明生。吾人若肯用功觀照，則靜極光通，自可契入真空實相妙理。

太虛大師般若波羅蜜多心經講義?????????53

太虛大師提倡“人生佛教”，即以大乘佛教“舍己利人”、“饒益有情”的精神去改進社會和人類，建立完善的人格、僧格。他提出了“即人成佛”、“人圓佛即成”等觀點。

聖嚴法師般若波羅蜜多心經講記?????????71

佛法的“空”絕不是教人消極、逃避和否定一切；相反，它從空性中教人正視生命的意義，不斷努力向上。唯有不顧自己，隻關心別人，隻度眾生，不為自利，纔是真正自在解脫的法門。《心經》是所有佛經中文字精簡、組織嚴密、內容豐富的一部經，我們既可以因它而理解佛法，深造自得，也可以把它當成修行的法門來用功，更可以為求感

應而虔心持誦。

淨空法師般若波羅蜜多心經講記 ???????? 101

“真誠、清淨、平等、正覺、慈悲、看破、放下、自在、隨緣、念佛”是淨空法師總結數十年之學佛經驗，遵照經典，所提出的修行原則。

聖一法師般若波羅蜜多心經講記 ???????? 123

背境觀心，眼自看，看自己，不是看人。看自己則知自己的過失，能夠反省，把自己的過失洗得干干淨淨，所以六祖雲：“若真修道人，常自見己過。”為什麼我們不能常自見己過？皆因我們的眼不是自看，而是看人，看人又如何見到自己過，一定要回光返照，然後纔見自己過。

夢參法師般若波羅蜜多心經講述 ???????? 145

《心經》是一切智慧之心，它是大般若的心。就全經來說，這是一個總樞，開闊起來就可以開闊出一部六百卷的《大般若經》，把它收攏了四句話就可以，開闊一點是二百六十個字，這就很多了。

印順法師般若波羅蜜多心經講記 ???????? 197

各人的愛、見，互相影響，互相推動，造成了家庭、社會、國家行為的錯誤，招感著個人的苦痛，乃至家庭、社會、國家的苦痛。依佛法的觀點，不僅此人類共同的苦痛，根源於內心——愛、見與行為的錯誤。眾生流轉於生、老、病、死的苦痛中，也還是根源於此。

濟群法師般若波羅蜜多心經的人生智慧 ????? 229

人生的問題很多，但如果給予高度概括，那便不外“生死”二字了。通常人們關心生活，然而，生活隻是生的一部分。哲學、宗教重視探討生的來源及死的歸宿。佛教作為生命的科學，人生的智慧，對於有情生死問題，不但有深刻的研究，還有解決的方法。

前言

“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦阨。舍利子，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色??”
在深山古剎中，隨著晨鐘暮鼓的敲擊，這超越時空的誦經聲就會響起；
在都市寺廟中，隨著朝雲晚霞的升騰，這空靈亙古的誦經聲就會傳來。
無論是出家的僧眾，還是在家的居士；無論是修行高深的高僧大德，還是皈依佛陀的善男信女，都將這部經典作為每日早晚的必修功課。
這部佛家經典也成為流行歌手詠唱的內容—王菲的歌聲讓這部經典成為傳遍華夏大地的優美旋律；黃慧音的玉音又使海內外多少人狂心頓息，歸於寧靜。
即使在窮山僻壤，那目不識丁的老嫗，那天真蒙昧的孩童，“色不異空，空不異色”也能隨口而出??
古老的中華，數千載來是佛化廣泛的國度，而這部經典就如同陽光一樣，普照到這個國度的每一寸土地上!
這部經典全名《般若波羅蜜多心經》，人們一般簡稱它為《心經》，經文簡要，義理卻豐富，寥寥二百六十字，包羅了佛法的精華、般若的心要。
《心經》在佛教經典乃至整個佛法興衰中都有著舉足輕重的地位，歷代高僧大德都對其給予了高度評價。“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦阨。舍利子，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色??”

在深山古剎中，隨著晨鐘暮鼓的敲擊，這超越時空的誦經聲就會響起；

在都市寺廟中，隨著朝雲晚霞的升騰，這空靈亙古的誦經聲就會傳來。

無論是出家的僧眾，還是在家的居士；無論是修行高深的高僧大德，還是皈依佛陀的善男信女，都將這部經典作為每日早晚的必修功課。

這部佛家經典也成為流行歌手詠唱的內容—王菲的歌聲讓這部經典成為傳遍華夏大地的優美旋律；黃慧音的玉音又使海內外多少人狂心頓息，歸於寧靜。

即使在窮山僻壤，那目不識丁的老嫗，那天真蒙昧的孩童，“色不異空，空不異色”也能隨口而出??

古老的中華，數千載來是佛化廣泛的國度，而這部經典就如同陽光一樣，普照到這個國度的每一寸土地上!

這部經典全名《般若波羅蜜多心經》，人們一般簡稱它為《心經》，經文簡要，義理卻豐富，寥寥二百六十字，包羅了佛法的精華、般若的心要。

《心經》在佛教經典乃至整個佛法興衰中都有著舉足輕重的地位，歷代高僧大德都對其給予了高度評價。

唐代高僧法藏大師說：“《般若心經》者，實謂曜昏衢之高炬，濟苦海之迅航，拯物導迷，莫斯為。”

清代永覺禪師說：“茲《般若心經》者，文約而義寔豐，詞顯而理殊奧。首開空色兩門，專破有無二執。有無盡而實相可顯，色空合而妙義方圓。”

民國時的高僧弘一法師說：“心經雖僅二百餘字，攝全部佛法。”近現代的應慈法師、圓瑛法師、太虛法師、聖嚴法師、淨空法師、聖一法師、夢參法師、印順法師、濟群法師等海內外知名的高僧大德，都極力推重《心經》，並借各種機緣向廣大佛教信眾和善男信女們進行講解。

如果把二百六十字的《心經》所包藏的義理充分展開，就是一部六百餘萬言的《大般若經》。如此深奧的義理，若沒有高僧大德的講解與引導，一個工作和生活都很繁忙的現代人顯然是很難鑽透的。有鋻於此，筆者編選了這部《讓你的心像大師一樣空靈》。

為了貼近現代讀者的語言習慣，讓廣大讀者能輕松快速地悟解《心經》的甚深奧義，本書，將上述10位近現代高僧大德的《心經》講義、講記、講錄收羅一冊。這樣讀者朋友就能一卷在手，不必他求。並且能夠各家對比，前後參照，極有利於打開眼界，從不同的角度參悟《心經》的真諦，而不會因為囿於一家之言而失之偏頗。

據佛典記載和民間傳說，從古至今，受持讀誦《般若波羅蜜多心經》的功德和感應殊勝。

相傳唐代高僧玄奘大師在西遊取經途中，在大沙漠中，偶遇一位老僧，給他傳授了梵本《心經》。玄奘大師在此後的取經途中，凡遇各種阨難，便專心念誦梵本《心經》，果然逢兇化吉，遇難成祥。玄奘大師取經回國後，將《心經》精心地翻譯成中文，勸人誦持。因此《心經》盛行中國，受持讀誦者甚眾，而歷代流傳廣的正是玄奘大師的《心經》譯本。

《心經》中說：“行深般若波羅蜜”能“度一切苦阨”，能“除一切苦”。自古以來，我們這個星球就經歷了難以數計的苦阨，人生也充滿著說不盡的苦痛。朋友，讓我們一起來讀誦《心經》，受持《心經》，解悟《心經》，為自己祈福，為親人好友祈福，為中華復興祈福，為世界和平祈福!願佛光普照宇宙萬物，願佛陀保佑盡法界虛空界一切眾生!

楊健

庚寅年初秋謹識於五臺山普壽寺

媒體評論

春天，不是季節，而是內心；生命，不是軀體，而是心性；人生，不是歲月，而是永恆；雲水，不是景色，而是胸懷；日出，不是早晨，而是朝氣；風雨，不是氣像，而是錘煉；滄桑，不是自然，而是經歷；幸福，不是狀態，而是感受。
——星雲大師

面對它、接受它、處理它、放下它
—— 聖嚴法師

在平常心中擁有安詳，在生活中實現法的力量，就能實現自我升華，得大智慧，得大自在。
—— 耕耘先生春天，不是季節，而是內心；生命，不是軀體，而是心性；人生，不是歲月，而是永恆；雲水，不是景色，而是胸懷；日出，不是早晨，而是朝氣；風雨，不是氣像，而是錘煉；滄桑，不是自然，而是經歷；幸福，不是狀態，而是感受。

——星雲大師

面對它、接受它、處理它、放下它

—— 聖嚴法師

在平常心中擁有安詳，在生活中實現法的力量，就能實現自我升華，得大智慧，得大自在。

—— 耕耘先生

路邊有一個垃圾桶，被人扔進很多垃圾。時間久了，垃圾桶以為這些垃圾是自己本來就有的。佛大聲說：你錯了，這些垃圾不是你的，你本來干干淨淨，空空如也。

—— 空了居士

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超越生死

【無無明亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。】

人生的問題很多，但如果給以高度概括，那便不外“生死”二字了。通常人們關心生活，然而，生活隻是生的一部分。哲學、宗教重視探討生的來源及死的歸宿。佛教作為生命的科學，人生的智慧，對於有情生死問題，不但有深刻的研究，還有解決的方法。

《心經》中從無明至老死，這是揭示了有情生命延續的十二個過程。其具體內容：是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。下面一一解釋其含義，並說明關繫。

無明：明是光明，佛教以光明代表智慧，因為有人生倘有智慧，前途纔是光明的；而愚痴的人，前景必然暗淡。無明就是沒有智慧，因為我們缺乏人生的大智慧，因而人生充滿著困惑，前文“人生的大智慧”那一部分中，我們列舉了人生種種認識上的困惑，那都是因為無明的關繫。無明，是人類煩惱痛苦產生的根源。

行：是行為，我們的行為主要來自三個方面：一是思想上的行為，如舉心動念想干好事或壞事。一是語言的行為，指日常生活中各種語言，有善的：如愛語、真實語、利他語；不善的：如兩舌、惡口、妄語。一是身體的行為，有殺、盜、淫的惡行，或禮佛、懺悔、布施的善行。

人類由於我見的關繫，對自己的行為，總是很自信，以為我想的、我行的都是很合理，可你何曾知道我們的行為是在什麼狀態下產生的嗎？《經》曰“無明緣行”，是說無明是我們行為產生的心理基礎。那麼，我們的行為有多少準確性，也就可想而知了。
超越生死

【無無明亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。】

人生的問題很多，但如果給以高度概括，那便不外“生死”二字了。通常人們關心生活，然而，生活隻是生的一部分。哲學、宗教重視探討生的來源及死的歸宿。佛教作為生命的科學，人生的智慧，對於有情生死問題，不但有深刻的研究，還有解決的方法。

《心經》中從無明至老死，這是揭示了有情生命延續的十二個過程。其具體內容：是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。下面一一解釋其含義，並說明關繫。

無明：明是光明，佛教以光明代表智慧，因為有人生倘有智慧，前途纔是光明的；而愚痴的人，前景必然暗淡。無明就是沒有智慧，因為我們缺乏人生的大智慧，因而人生充滿著困惑，前文“人生的大智慧”那一部分中，我們列舉了人生種種認識上的困惑，那都是因為無明的關繫。無明，是人類煩惱痛苦產生的根源。

行：是行為，我們的行為主要來自三個方面：一是思想上的行為，如舉心動念想干好事或壞事。一是語言的行為，指日常生活中各種語言，有善的：如愛語、真實語、利他語；不善的：如兩舌、惡口、妄語。一是身體的行為，有殺、盜、淫的惡行，或禮佛、懺悔、布施的善行。

人類由於我見的關繫，對自己的行為，總是很自信，以為我想的、我行的都是很合理，可你何曾知道我們的行為是在什麼狀態下產生的嗎？《經》曰“無明緣行”，是說無明是我們行為產生的心理基礎。那麼，我們的行為有多少準確性，也就可想而知了。

作為人的行為，通常我們以為一件善行或惡行，隨著行動的結束也就完，這又不然，一種行為雖然發生過了，並不意味著影響就此消失。比如我們干一件好事，捐款二十萬給希望工程，在客觀上來說，有社會效益；從自身而言，心靈上得到一種快慰，並且會牢記在心上。為什麼會這樣呢？因為我們在行善或行惡時這種善行或惡行它會變成一種潛能，蓄藏到我們生命主體中，成為我們未來生命延續的一種推動力量。

識：《經》上說：有情生命的存在，要依靠三種力量：即壽、暖、識。壽，一期生死的期限；暖，是健康身體具有的暖命延續的主體。生命的延續三者不可缺一，一個人壽命期限到了，識會離開，身體馬上變冷；識離開身體，壽命就會結束，色身立即敗壞。那麼識是有情生命存在的重要組成部分。通常人們認為，人死如燈滅，這是因為隻看到肉體，而看不到識的存在的關繫。色身作為生命存在形式，是有形的；而識是生命的主體，是無形的。平常我們隻看到有形的色身，然而色身隻是暫時存在，而識纔是永久的延續因此，所謂人死，僅僅是一期生命形式的結束，識還在繼續，它將以另外一種生命形式出現。

行緣識，是說識在下一期生命的接生相續時，需賴“行”，這裡“行”是指過去善惡行遺留下的種子，或稱業力，由此業力推動著識去投生，就像火箭推動衛星上天一樣。《瑜伽師地論》卷一對這個過程做過深刻的描述。《論》曰：“彼於爾時，見其父母，共行邪行，所出精血，而起顛倒。起顛倒者，見父母行邪行時，不謂父母行此邪行，乃起倒覺，見已自行，見自行已，便起貪愛；若當欲為女，彼即於父便起貪愛，當欲為男，彼即於母起貪亦爾，乃往逼趣，若女於母，欲其速，去若男於父，心亦復爾，生此欲已，或唯見男，或唯見女，如如漸近，近彼之處所，如是如是，漸漸不見父母餘分，唯見男女根門，即於此處，便被拘礙。”人類投生，雖然是業力推力下，但卻由淫欲心的驅使，足見淫欲在有情生命中的地位。

弗洛依德在精神分析中，有戀母、戀父情結的說法，從《瑜伽師地論》來看，弗氏的說法是有道理的，因為有情者投生，就是基於求愛的心去受胎，男子於母親起貪愛，女子於父親起貪愛。在現實生活中，也有這種傾向，就是女孩子對爸爸特別有感情，而男孩子對媽媽特別有感情，看來所謂：同性相斥，異性相吸，乃是人類本性使然也。

那麼，有情在受生時，當時看到什麼樣的情景呢？大家想必都已忘記，《瑜伽師地論》對此也有說明。《論》卷一曰：“若薄福者，當生下賤家，彼於死時，及入胎時，便聞種種紛亂之聲，及自妄見入於叢林、竹葦、蘆荻等中；若多福者，當生尊貴家，彼於爾時，便自聞有寂靜、美妙、可意音聲，及自妄見升宮殿等可意相現。”投胎者的福報不同，在受胎時妄見的境像也不一樣。

生命的構成，唯物者以為物質派生意識，意識是在物質的基礎上產生的。《瑜伽師地論》認為意識也有它的精神根源。《論》卷一曰：“爾時父母貪愛俱極，後決定各出一滴濃厚精血，二滴和合，住母胎中，合為一段，猶如熟乳凝結之時，當於此處，一切種子異熟所攝，執受所依阿賴耶識，和合依托，雲何和合依托，謂此所出濃厚精血合成一段，與顛倒緣中有俱滅。”生命的物質基礎是父母的精卵，精神基礎則是阿賴耶識。此期生命形式初的形成，是由父母精卵與阿賴耶識和合一處，纔完成了生命的初狀態。

那阿賴耶識與父母精卵是什麼關繫呢？同《論》卷一說：“又此揭羅藍色與心、心法安危共同，故名依托，由心、心法依托力故，色不爛壞，色損益故，彼亦損益，是故說彼安危共同。又此揭羅藍識初依托，即名肉心，如是識於此處初托，即從此處後舍。”阿賴耶識與父母精卵相互依賴，安危與共。並且是後離開色身，宣告一期生命的結束。

名色：名指受、想、行、識四蘊，色即色蘊。現有的生命體不外乎是五蘊的和合，名色就是五蘊。問題來了，前面專談“識”義，此地五蘊中又有“識蘊”，二者豈非重復？不，前面“識”義，是指生命的根本識。《經》中稱曰“阿賴耶識”或“第八識”；而這裡的“識蘊”，是由根本識派生出來的前六識，《解深密經》卷一說：“廣慧，阿陀那識為依止，為建立故，六識身轉，謂眼識，耳鼻舌身意識。”此處阿陀那識是阿賴耶識異名。由阿賴耶識為根本依止，前六識纔能生起活動。

阿賴耶識住胎之後，在它的執持下，生命的初結構發生了變化。《瑜伽師地論》卷一說：“由一切種子識功能力故，有餘微細根及大種和合而生，及餘有根同分精血和合搏生，於此時中，說識已住結生相續，即此名揭羅藍位。”由根本識投胎已，進入住胎狀態；又由根本識的執持，生命形式開始完成。

六入：即六根，是有情生命接收外部資訊的六個視窗，因而又稱六入。六入，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。名色緣六入，即六入是在名色的基礎上生長起來的，前面講到有情住胎，生命在初住胎階段，身心都處於混沌狀態。生理上，根身尚未形成，心理上，六識的活動不明顯。但隨著時間的推移，名色逐漸形成了六入。

這個過程《瑜伽師地論》卷一也有描述。《論》中說：“此揭羅藍中，有諸根大種，唯與身根及身所依處大種俱生，即由此身根俱生諸根大種力故，眼等諸根次第當生，由彼諸根及所依處具足生故，名得圓滿依止成就。”諸根大種，是地、水、火、風四大，四大為所依止，生起眼等六入，這是色身的形成情況；精神方面：根本識種子為依止，根身為緣，六識隨緣生起。

觸：是一種心理狀態。在《百法明門論》所說的人類五十一種心所中，是五種普遍活動的心理之一。《成唯識論》卷三說：“觸謂三和分別變異，令心、心所觸境為性、受、想、思等所依為業。”十二因緣中，以六入生觸，但《成唯識論》將六入隻列為生起觸的因緣之一，提出三和生觸。三和：是根、境、識三種相應，如眼根、色塵、眼識三種和合，始能生起眼觸，那麼，六根、六塵、六識的和合，便能生起六觸。可知六入緣觸，是以六入為觸生起的重要因緣，但並不代表一切。

觸，是感覺。由根、境、識和合的情況下，所產生感覺心理。觸心所作為人類精神領域的基本心理之一，它又是其他一切心理活動產生的基礎，五遍行中的受、想、思三種重要心理都是在觸的前提下生起的。十二因緣中的“觸緣受”也是基於這種情況說的。

受：是一種心理狀態。《成唯識論》卷三說：“受謂領納順、違，俱非境相為性，起愛為業，能起合、離、非二欲故。”受，是領納義。領納什麼？領納順適的境界，領納違損的境界，領納非順非違的境界。當我們面對逆境，會生起苦受、憂受；面對順境，會生起樂受、喜受；對非順非逆的中庸境，會起舍受，由於感受上的不同，於是自然出現愛與非愛的兩種不同態度。十二因緣中但講受緣愛，因為愛是有情生死延續的主要因緣。

愛：是一種心理狀態。愛，依戀義。當我們在接觸順境時，內心感到快樂，感到歡喜，於是我們對所緣境生起依戀之情。通常我們所說的“依依不舍”、“流連忘返”都是愛的表現，由於人類貪著的天性，在生活中處處都表現出愛戀的情結。比如朋友的友誼，優越的物質條件，舒適的居住環境，和諧的家庭，漂亮的妻子，可口的飯菜，支配一切的政治地位，乃至鼕天早晨的眠床，當然在這些愛戀中，男女之間的愛，力量是的。

愛，是一種占有。我們愛一件東西，或者愛一個人，我們對它產生了依戀，就希望得到它，好比上街看上了一件衣服，就會想方設法把它買下。男女之間兩情相悅為什麼會從戀愛發展到結婚，這個問題我曾經請教過一位女士，她說兩人相愛到了一定程度，依戀越來越深到了不忍分離，可大家都有自己的家庭，又不能不分離，為了能夠兩個人長期在一起，於是就結婚了，結婚是雙方的占有。十二因緣中“愛緣取”就是反映了人類情感從戀愛到獲得占有的這一過程。

愛，是一種束縛。愛像膠水，能把兩件不同的東西粘在一起，分不開；愛像兩塊磁鐵，彼此互相吸引；愛像一條繩索，一旦被捆住誰也別想逃脫。我們對物質環境的愛，我們想占有它，那是因為我們喜歡和它在一起，覺得生活中有了它，就感到舒適，如果沒有它，就難過，那麼你的心豈非被外物束縛了。又如男女之間的戀愛稱為掉進情網，因為戀愛中人誰也不願意離開誰。這就被感情束縛了。

愛，是一種牽掛。你假如愛你的家鄉，不論走到天涯海角，總會關心家鄉的變化；你愛你的事業，時時都會在為你的事業操心；你愛你的兒女，你就會時常擔心兒女的安全、就業及其發展前途；你愛你的情人，你會經常想她，關心她的身體，她的心情，她的人際關繫，她的工作，她的安全，乃至她的一切，都會讓你去掛念。

取：是獲得、占有。《經》上說：取，有欲取、見取、我語取。欲取，是對五欲境界即財、色、名、食、睡的獲得和占有；見取，是對自己的見解觀念執以為是，執以為真，於是要強加於他人；我語取，就是在五蘊法中執我，以為老子天下。愛緣取，是說我們對自己所有看上的東西都想占有它，並執著它。

有：是業有。我們對自己喜歡的事物想得到它，於是采取行動，這行動也可能是道德的，也可能是不道德的，但不論是通過什麼方式，這種行動都會遺留下痕跡，即業種子，蓄存到阿賴耶識中，作為推動未來生命發展的動力。

生：是受生。生命的延續要通過四個不同的時期。即生有、本有、死有、中有。生有，投生注胎的那一剎那；本有，是從投生後的一剎那起到死亡的前一剎那止，這中間的一期生命發展過程；死有，是死亡的那一剎那；中有，是死亡的那一剎那後，一直到投生的前一剎那。一般總以為人死，生命就算徹底結束了，其實不然，當我們這一期生命形式正當死亡時，另一種生命形式“中有身”，以化身馬上形式出現，《經》中形容：如秤兩頭，高低同時。中有身的出現與本有色身的敗壞是同一時間的。

有緣生：是說因為業力決定我們的投生。經中說：業有兩種：一曰引業，二曰滿業。引業是總業，它將有情引向了六道中任何一趣；滿業，是別業，它決定有情在那一趣的生存狀態，諸如男女、胖瘦、貧富、美丑都是滿業決定的。《唯識三十頌》曰：“由諸業習氣，二取習氣俱，前異熟既盡，復生餘異熟。”業習氣，是業種，由於業種的力量，招感有情生死果報，前期業果完了，其他業因隨即成熟，如是業力無盡，眾生生死無窮，沒完沒了。

老死：老是衰老，死是死亡。有情受生了，必然就會走向衰老、死亡。

有情生命的延續，就是由這樣的十二個步驟構成，這十二支在佛法中稱為十二因緣。因緣：是條件，相互依賴的。佛經中給它下了定義是：此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。這四句話可以簡單歸結為三個字：此故彼。彼之所以存在，是因為有此的存在，結合十二因緣看：無明的存在，故有行的存在；行的存在，故有識的存在。乃至生的存在，故有老死的存在。十二因緣中前支都是作為後支生起的條件。十二因緣，在佛教中有的學者將它分為三世二重來說明：以無明行為過去因，以識、名、色、六入、觸、受為現在果；以愛、取、有為現在因，以生、老、死為未來果。當然，在這裡我們不可以做機械的理解，比如無明，它雖然是過去因，但在眾生生死過程中，無明無論何時何地，它都是存在的。

十二因緣，佛教中又將它歸納為惑、業、苦三法。其中無明、愛、取三法為惑。惑是困惑，代表著有情生命現在所處的狀態；行、有為業，業是業行；識、名、色、六入、處、受、生、老、死為苦果。生命的延續就是由惑造業，由業感果，有情在生死苦果中又起惑，依惑又造業，業感苦果，眾生生死就在這樣情況下，盡未來際，無有窮盡的輪回著。

在所處的狀態；行、有為業，業是業行；識、名、色、六入、處、受、生、老、死為苦果。生命的延續就是由惑造業，由業感果，有情在生死苦果中又起惑，依惑又造業，業感苦果，眾生生死就在這樣情況下，盡未來際，無有窮盡的輪回著。

經曰：“無明盡到老死盡。”這是佛陀教導聲聞弟子修行的方法。十二因緣的相續，是因為眾生隨順著十二因緣的發展，由此有故彼有，導致了有情生死輪回的繼續。那麼，如何纔能從這十二因緣中解脫出來呢？這就需要在認識十二因緣發展的規律下，從還滅門來觀察十二緣起，前面說過十二因緣的道理：此有故彼有，此無故彼無。

比如說老死，老死誰都討厭，我們怎麼會有老死呢？那是因為有生，當時為什麼會受生，而且又是選擇了那樣一個不討人喜歡的家庭，這是誰安排的，那是因為你自己過去造下的業力決定的，在業力面前人人平等，誰也沒有辦法；為什麼會去造業，因為當時隻想占有，今朝有酒今朝醉，並不知道人生還存在因果，以為干完就罷了，為什麼要占有，因為愛上了。這樣一一地從果推到因，是十二因緣還滅門的觀法。

聲聞的解脫，就是從還滅門下手的。依還滅門的觀法中，發現老死是因為生，生是因為有，乃至行是因為無明。“此無故彼無，此滅故彼滅。”沒有生就不會有老死，乃至沒有無明，就不會有行，於是聲聞人從聞思經教中，樹立正見；從戒、定、慧三無漏學的修行中，開發無漏智慧，徹底打破生命的無明狀態，無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至生滅則老死滅，從而獲得人生的大解脫。

經曰：“無無明，亦無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。”這是菩薩境界。有無明，有老死，隨無明到老死而流轉，這是凡夫；認識到無明至老死延續的過患，滅盡無明乃至滅盡老死，這是聲聞；以般若慧觀照無明乃至老死，照見無明乃至老死皆空，認識到：無明不異空，空不異無明，無明即是空，空即是無明。這是菩薩。

“無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。”這句話譯為白話是：沒有無明，也沒有無明的消失；沒有老死，也沒有老死的消失。從邏輯上來說當然是這樣，在聲聞人的智慧中：因為他們覺得有實在的無明，這纔有了無明的滅除；因為有老死，纔有老死的滅除。而菩薩境界觀照無明乃至老死都是無自性空，無明乃至老死的存在隻不過是一種假相，夢幻泡影，因此菩薩不滅除生死，也不必厭離生死，在生死中通達生死了不可得。在生死中超越生死。

解脫自在的人生

【無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵，以般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。】

有時因為對生命的認識不足，因而總是在有所得的心態下生活，對於人生的一切似乎都能令我們生起執著。比如在日常生活中，我們會執著財富、執著地位、執著情感、執著信仰、執著生存的環境、執著家庭、執著人際關繫、執著擁有的知識、執著自身的見解、執著事業、執著技能所長等。由於執著的關繫，我們對人生的一切都產生了強烈的占有、戀戀不舍的心態，執著給我們的人生帶來了種種煩惱。

《心經》從照見五蘊皆空，到無苦、集、滅、道，都是針對我們對“有”的錯誤認識及執著，揭示存在現像是無自性空，是假有的存在，其目的就是要我們放棄錯誤的認識，同時也放棄對它的執著。像《金剛經》所說的“不住色生心，不住聲香味觸法生心”去生活。

無智亦無得，以無所得故：是說認識到所緣境空之後，放棄了對境界的執著，那這顆能認識的心是否實在呢？不然，心也是緣起的。比如說眼識認識活動的產生，它要依賴九個條件，即眼睛、色塵、光線、空間、種子、俱有依、分別依、染淨依、根本依。其他一切精神活動都一樣，也都是緣起性的。當我們認識到所緣境空，不對“有”生起實在的執著，是無得；此時妄心自然息滅不起，是無智。《大般若經》說：“一切法不生則般若生，一切法不現則般若現。”在妄心、妄境、妄執息滅的情況下，此時顯現的清淨心、平常心便是般若的功用。

菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙：菩提薩埵是菩薩的全稱。梵語菩薩唐譯“覺有情”，具有覺悟有情、或令他有情覺悟的意思。又“覺有情”是相對有情說的。有情，以情愛為中心，對世間的一切都想占有它，主宰它，想使與自我有關的一切，從屬於我，要在我所的無限擴大中，實現自我的自由，然而不知我所關涉的愈多，自我所受的牽制愈甚。覺者則不然，以般若觀照人生，無我，無我所，超越了世間的名利，因而心無牽掛。

在唐朝有位叫懶殘的禪者，由於他修行上的造詣遠近聞名。有一天，皇上派了使者來請他，此時禪師正在山洞中烤芋頭喫，使者宣讀了皇上的聖旨，禪師睬也不睬。時值鼕天天氣很冷，禪師凍得流著鼻涕，使者見狀，勸禪師擦去鼻涕，禪師說：我沒有工夫給俗人揩鼻涕。禪師有首寫照自己生活的詩，可見他的瀟灑自在。

世事悠悠，不如山丘。

青松蔽日，碧澗長流。

山雲當幕，夜月為鉤。

臥籐蘿下，塊石枕頭。

不朝天子，豈羨王侯。

生死無慮，更復何憂。

水月無形，我常隻寧。

萬法皆爾，本自無生。

兀然無事坐，春來草自青。

禪者隱居山林之中，面對青山綠水，一瓶一缽，了無牽掛，對於他們來說，生死都已不成問題了，還有什麼可以值得他們操心呢？

佛陀時代，有一位跋提王子，和兩個同參法友在山林裡參禪打坐，不知不覺中三人喊出了：“快樂啊！快樂啊！”佛陀聽到了就問他們：“什麼事讓你們這麼快樂呢？”跋提王子說：“想我當時在王宮中時，日夜為行政事務操勞，處理復雜的人際關繫，時常又要擔心自身的性命安全，雖住在高牆深院的王宮裡，喫的是山珍海味，穿的是綾羅錦緞，多少衛兵日夜保護著我，但我總是感到恐懼不安，喫不香，睡不好，現在出家參禪了，心情沒有任何的負擔，每天都在法喜中度過，無論走到哪裡都覺得自在。”

無掛礙故，無有恐怖：有情因為有執著、有牽掛，對擁有的一切都足以產生恐怖，比如一個人擁有了財富，他會害怕財富的失去，想法子如何保存它；擁有地位，害怕別人窺視他的權位；擁有嬌妻，害怕被別人拐去或跟誰跑了；擁有色身，害怕死亡的到來；穿上一件漂亮的衣服，怕弄髒了；在大眾場合說話，害怕說錯了丟面子；黑夜走路，害怕別人暗算；談戀愛，害怕失戀。總之，對擁有的執著牽掛，使得我們終日生活在恐怖之中。

覺者看破了世間的是非、得失、榮辱，無牽無掛，自然不會有任何恐怖。就像死亡這樣大的事，在世人看來是為可怕的，而禪者卻也一樣自在灑脫：比如唐朝的德普禪師在他死亡之前，把所有的門徒全召齊了，問大家：我死了以後你們準備怎樣對待我啊？弟子們立刻表示：我們會以豐盛的果物來祭拜，開追悼會，寫挽聯。禪師說：我死了，你們祭我、拜我，我又看不到，不如趁我現在活著，舉行這些儀式，讓我開心以後再死，好不好？弟子們聽了面面相覷，但又不敢違師命，於是布置靈堂，準備了珍饈美味，寫祭文，舉行隆重的祭拜儀式，禪師喫飽看足了，很高興，對弟子們嘉獎一番，悠悠坐化。

性空禪師的死也很有趣：禪師在死前留下一首詩曰：“坐脫立亡，不若水葬；一省柴火，二省開礦。撒手便行，不妨快暢；誰是知音，船子和尚。”禪師的死采用水葬。禪師在死前宣布了水葬的想法，令門人弟子們給他造個木盆，扛到江邊，禪師在弟子們歡送之下，坐上木盆隨波而流，他坐在木盆中，盆底留下一個洞，口中吹著橫笛，在悠悠的笛聲中，隨波逐流而水化。禪師覺得水葬既方便又經濟：一省柴火，二省開礦。與性空禪師采取同樣水葬方式的還有船子和尚，所以禪師說：誰是知音，船子和尚。因此性空禪師特又賦詩一首：“船子當年返故鄉，沒蹤跡處莫商量，真風遍寄知音者，鐵笛橫喫作教坊。”面對死亡，禪師們都如此自在，世間就沒有什麼能讓他們感到不自在了。對於榮辱，禪者更不會介意。日本有位白隱禪師，德行很高。他有一個開布店的信徒，這人家有個女兒，和一位青年發生了性關繫，還沒出嫁重點就一天天地突出了，做父親的很生氣，逼問女兒到底是誰造的孽。女兒怕說出男朋友會被父親打死，她想到了父親平常尊敬白隱禪師，於是就說是白隱禪師干的，做父親的一聽氣得要命，就拿了木棒，不分青紅皂白把禪師痛打了一頓。禪師莫明其妙地認了，後來此女生了孩子，扔給禪師。禪師又像保姆一樣，四處乞求奶汁喂養小孩，到處遭受辱罵與恥笑，禪師一點都不在意，隻希望把小孩帶大。在此之前，小姐的男朋友早已嚇跑到他鄉外地去了，過了好幾年纔回到家鄉，知道了這裡發生的一切，就找到了小姐，說：我們怎麼可以這樣讓禪師受辱呢？真是罪過無邊。於是向小姐的父母說明真相。全家去向禪師道歉，禪師一點也不感到委屈，隻簡單地說：小孩是你們的，那你們就抱回去吧。

遠離顛倒夢想，究竟涅槃：顛倒夢想，是錯誤的想法，是與事實不符合的想法。用一句簡單的語言表達，便是妄想。須知妄想一詞，即淵源於佛教，但在世俗生活中也被廣泛應用，比如有時我們對他人的一些不切合實際的想法，會斥之妄想；或者對某種不太可能成為事實的願望，也稱為妄想。從佛教意義上看，這些固然是妄想，而切合實際可能實現的願望，但假如與真理不相應，都是妄想。

“妄想”一詞，它的內涵很廣泛，以佛教智慧來看，人類幾乎都生活在妄想中。妄想的產生：無明是根源，欲望是動力，對擁有的執著是助緣。十二因緣中無明緣行，就說明了人類行為的思想基礎是無明，無明是生命的迷惑狀態，在這狀態下出現的一切想法，都稱為妄想。

欲望是妄想的動力。人生存在世界上總有許許多多的想法，這些想法大多基於個人欲望的需要：當我們感到冷的時候，就想找衣服穿；肚子餓的時候，就想找飯喫；覺得喫的太單調了，就想換口味；覺得走路太累，纔有汽車的發明；覺得活的不夠風光，纔有權力的要求；覺得一個人太孤單，纔有談情成家的願望；覺得精神生活貧乏，於是纔有藝術宗教的信仰；閑得無以消遣，於是纔有麻將、電視等各種娛樂用品的出現。總之，人類有什麼欲望，就會有什麼妄想；有什麼妄想，這世界就會出現什麼現像。

對擁有的執著是妄想的助緣：妄想的產生，執著具有重要的幫助作用。比如一個無知的小孩，在一堆干柴上點火，燒著了房子，這時正好又刮起了風，火借風勢熊熊燃燒。小孩點火喻無明，干柴房子如欲望，大風比執著。欲望的火是因為小孩的無明而生起，隨著大風而增大。因此，在欲望推動下纔產生的妄想，是隨執著而不斷增強，執著有多深，妄想就有多大。

在現實社會中，人人都有執著，因為執著不同，那麼各人妄想的傾向也不一樣。比如女孩執著於服飾，她會關心社會上各種流行的服裝款式；她會時常想著自己應該穿什麼樣的衣服纔漂亮；她會去注意每個人穿的衣服是否合身；她會想法賺錢搞到自己喜歡的衣服。當她穿上衣服的時候，會在鏡子前晃上好長時間；當她還沒有穿上衣服時，面對衣櫃中琳瑯滿目的時裝；會不停地挑選上好一陣。因為對衣服的執著，以至於讓衣服占據她思維的大部分空間。過於執著服飾的人，有時就會忽略了生命的內在美。

執著家庭的人：他們終日都在為家庭操心。尤其作為一家之長，她要解決家庭的經濟來源；要準備每天的生活用品；要關心每個兒女的成長過程：讀書、就業、結婚、生兒育女；要處理好周圍的人際關繫；要調和家庭成員的意見分歧；要想法子如何改善生活的物質條件。難怪有許多信徒來找我說，打坐念佛無法專心，試想她要為這許多事操勞而又很執著，有無窮無盡的妄想，怎麼能靜下來呢？

那麼執著藝術的人，會有藝術的妄想；執著於權力的人，會有權力的妄想；執著愛情的人，會有愛情的妄想；執著於文學的人，會有文學的妄想；執著於科學的人，會有科學的妄想；執著於宗教信仰的人，會有宗教信仰的妄想。所以農民有農民的妄想，工人有工人的妄想，哲學家有哲學家的妄想，文學家有文學家的妄想，政客有政客的妄想，商人有商人的妄想，學生有學生的妄想。在這世界上，每個人都有自己的執著，每個人都有自己的妄想，每個人都生活在自己妄想的天地中。

妄想，使得我們生活在自己意識構造的世界中，無法正確地認識宇宙人生的真實。佛教中的唯識宗，把世界分為三個不同層次：一曰遍計執性，是我們意識構造的主觀錯覺世界；二曰依他起性，是客觀的現像世界；三曰圓成實性，是客觀的本質世界。通常由於我們生活在遍計執性中，因而無法認清依他起性和圓成實性。因此，人類不能夠正確地認識世界，原因是在人類的認識自身。西方18世紀哲學注意認識論是有道理的，人類以妄想心去認識世界，所認識的自然是妄境，就像我們帶著變色眼鏡去看世界，看到的自然不會是世界的真實。

妄想使我們在人生旅途上疲於奔命：雞在為一把米而奮鬥，老鼠為蓄藏過夜糧而奮鬥，鳥兒為過鼕而奮鬥，學生為升學而奮鬥，知識分子為職慧稱而奮鬥，工人為月薪而奮鬥，商人為經營而奮鬥，政客為權力桂冠而奮鬥。在這世界上，每個人都在為實現自己的妄想而奮鬥。妄想大，奮鬥也大；妄想小，奮鬥也小；妄想使得人生的奮鬥，鞠躬盡瘁死而後已，真是“天久地久有盡時，妄想綿綿無絕期”。

妄想也給人生帶來種種煩惱：一個老年人回憶過去美好的往事，使他無法面對現實；一個學者因為把自己想得太高了，總覺得人家不夠尊重他，為此苦惱不已；一個企業家整天想著如何搞好經營，喫不香，睡不好；一個小伙子看上一位美貌的姑娘，而對方又注意不到或不領情，飽嘗相思的痛苦；一個小姑娘因為羨慕人家的豪華生活，想有朝一日也能過上這種日子，可經濟條件又不允許，痛苦不堪……妄想使人精神渙散，心神不寧，無所事事，思想不集中，干事效率低，打坐心靜不來。

妄想導致人生的各種過患，因此，《經》中告訴我們要遠離顛倒夢想，如何遠離呢？這可不是一件容易的事。許多人打坐是：樹欲靜而風不止。妄想總是不絕如縷的。你越是克制，似乎它越來勁，心很難靜下來，因而為此苦惱不已。怎麼辦呢？《心經》有對付妄想的絕招，那就是：從照見五蘊皆空認識到一切都如夢幻泡影，不住我相、人相、眾生相、壽者相，不住色、聲、香、味、觸、法相，無智無得，心無牽掛，妄想自然就不會有了。

這裡我想起了禪師的一首禪詩：“南臺靜坐一爐香，竟日凝然萬慮忘。不是息心除妄想，隻緣無事可商量。”平常人打坐妄想很多，總要通過修觀、念佛或誦咒來對治，而禪者的修行根本不要除妄想，他們已經把這個世界看透了，煩惱也就降伏了，世間沒有什麼東西能讓他們特別感興趣，自然也就妄想不生了。

究竟涅槃：梵語涅槃，意譯作滅，寂滅，滅度。滅是滅除對擁有的執著，滅除煩惱，滅除牽掛，滅除恐怖，滅除顛倒妄想，超越生死，證得涅槃。涅槃是宇宙人生真實相。涅槃沒有離開世間，《中論? 觀涅槃品》說：“涅槃與世間，無有少分別，世間與涅槃，亦無少分別。涅槃之實際，及與世間際，如是二際者，無毫釐差別。”從世間與涅槃二者的幻相邊，雖似有生滅與寂滅之分；然世間生死的當下就是畢竟空性，寂滅涅槃，涅槃沒有離開世間，涅槃當於世間生死相中證得。

那涅槃也同世間相生滅有無嗎？不，涅槃離生滅有無的。《中論? 觀涅槃品》說：“有尚非涅槃，何況於無耶？涅槃無有有，何處當有無。”涅槃不可以用我們世間相對的有無去認識，涅槃非有非無。同《中論? 觀涅槃品》中說，“無得亦無至，不斷亦不常，不生亦不滅，是說名涅槃”。這裡又進一步說：涅槃是不常、不斷、不生、不滅，是行者遠離了迷惑煩惱，以般若慧親證的諸法真實相，當證得涅槃時，是境智一如，能所雙亡，有無俱寂，自他不二，超越了一切言思差別。所以在《金剛經》中，“阿耨多羅三藐三菩提，實無所得”，“阿羅漢不作是念，我得阿羅漢道”，就是這個道理。

成佛的徑

【三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。】

學佛是為了成佛，成佛在一般人看來是很虛玄的。有人可能不禁會問：自古以來究竟有哪些人成佛的呢？經曰“三世諸佛。”三世是過去世、現在世、未來世。諸佛，諸，是眾多義。現在我們熟悉的有釋迦牟尼佛，彌陀佛，藥師佛等，但已經成就的佛陀遠不隻是這些。大乘經論中，說有恆河沙數諸佛。可知過去已經出現過眾多的佛陀，現在十方世界中，同時也有許多佛陀正在說法，未來世還會出現無數的佛陀。因此，其他經論又有十方諸佛的說法。

佛教徒常念的一部經典《彌陀經》，就有關於十方佛的記載，經中說：“其土眾生常以清旦，各以衣械，盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即於食時，還到本處，飯食經行。”《彌陀經》是介紹西方極樂世界的情況，西方極樂世界是在我們這個世界以西，中間距離十萬億個世界，那個世界的眾生每天清早拿著香花去供養十方世界的諸佛。經中又舉六方佛稱贊彌陀淨土，足見成佛的眾生之多。

如何成佛呢？經曰：“三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。”是說三世十方諸佛都是依般若成佛的。這又告訴我們般若在成佛中的重要性。然而，般若是聖賢的智慧，對於凡人如何纔能認識它，把握它呢？基於這個前提，經中說有三種般若：一曰文字般若，二曰觀照般若，三曰實相般若。三種般若中，唯有實相般若是般若的實質，文字般若及觀照般若是由能生般若故，稱為般若。

學佛要從文字般若下手，經曰“從聞、思、修入解脫門”。或曰：“親近善知識，聽聞正法，如理作意，法隨法行。”又修學佛法的八正道，以正見，正思維為首。文字般若並非以文字為般若。世間的文字很多，在許多情況下，文字構成的知識不但不能引發般若，恰恰是障礙般若產生的力量，因此，經中特別指出文字般若，是在親近善知識，聽聞正法的情況下產生的。

親近善知識使我們纔有機會接觸文字般若，因為隻有親近善知識纔能聽聞正法，正法能引發般若，所以正法是文字般若。世尊在《阿含經》中強調了親近善知識的重要，經曰：“我由善知識故，成無上正真等正覺，以成道果，度脫眾生，不可稱計，皆悉免生老病死……與善知識共從事者，信根增益，聞、施、慧德皆悉備具。”俗話說：近朱者赤，近墨者黑。親近善知識能起到“近朱者赤”的效果。佛陀這樣的大智之人，都要因為親近善士而成就，何況我輩呢？

聽聞正法，正法是如來教法。世間無明，不能正確認識宇宙人生，顛倒黑白，使得有情處在無窮無盡的煩惱、妄想、執著狀態中，覆蓋了般若慧。聽聞正法是為正見宇宙人生，如實了知世間的緣起性、因果性、無常性、苦性、空性，改變以往的錯誤認識及執著，便能息滅妄心，妄心息滅了，般若智自然顯現，這在三種般若中，是從文字般若中產生觀照般若，觀照般若是以般若正觀去觀照一切，如經中：“照見五蘊皆空”或“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”都是觀照般若的表現，由觀照般若正見諸法實相，從而引發實相般若。

聲聞乘的五分法身以慧為核心。五分法身即戒、定、慧、解脫、解脫知見。戒，是邁向解脫的行為規範，戒有防非止惡的功能，戒能調伏六根、三業。通常，我們的六根是隨著我們的情緒支配下行動，由於我們有強烈自我，又心存貪嗔痴，於是不免產生殺盜淫妄的行為，戒能約束我們的行為；又戒能生定，是因為戒在約束三業的同時，也限制了妄想的泛濫，持戒的人念頭不會很雜亂，修習禪定自然容易成就；定能發慧，平常的人因為妄想執著的關繫，使得般若慧光被障覆，現在以禪定力量平息了妄想及執著，無漏慧自然顯現；由慧成就解脫，無漏慧使我們的心靈從煩惱中解脫出來，無漏慧使我們證得寂靜的涅槃；由解脫成就解脫知見，解脫知見是盡智與無生智，盡智：乃斷盡一切煩惱得入無學位的智慧，無生智：乃證得無生法之智慧。這二種智慧都在成就解脫之後產生的。

五分法身以慧為核心者，因為持戒修定都不是佛教特有的法門。比如：持戒，像世間各各宗教都有自己的戒律，而一個國家也有類似於戒律的法律；修定，佛教中所說的四禪八定乃是世間禪，印度的瑜伽派外道有瑜伽法門的修習，中國道家的吐納法也是修定的一種。佛教與其他宗教不同者，是佛教不以持戒為究竟，六根本煩惱中視外道以持戒求解脫為戒禁取；佛教也不以修定為究竟，菩薩戒中以貪著禪味為犯戒。佛教的持戒修定乃是為了開發無漏慧，由有慧故始能解脫煩惱，證得涅槃。

菩薩道的六度法門中以般若為導，六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。《大智度論》說：“五度如盲，般若如導。”六度法門的前五度，世間人也修習，然而為何不能成為菩提資糧呢？因為沒有般若，同樣修習五度具足般若以否，效果截然不同。

布施：《攝大乘論》卷二說：“又能破裂慳吝貧窮及能引得廣大財位福德資糧故名曰施。”布施，也就是我們平常說的施舍。有財富的施舍，財施；知識技術的施舍，法施；以及給人勇氣膽量的施舍，無畏施。布施雖然是為了別人，但自己卻能得大利益。一能破除自己的慳吝：我們因為對財富的貪著，當需要對別人給予施舍時往往會表現出慳吝、舍不得，就像生活中我們有時覺得很多東西都是多餘了，可一旦要送給人家時，纔發現什麼都很重要，這就是慳吝的表現，施舍能破除慳吝；二能破除貪窮及能引得廣大財位：有人一生貧窮為什麼？是因為不肯布施，佛教稱布施是種福田，種了福田，人生始有福德，因此布施能破除貧窮，能使我們人生擁有福德。

布施法門世間人在修習時，總存在一些不正當的因素：有人布施是為博得良好名聲，讓別人覺得他是慈善家；有人布施因為有愧於人，布施了始得心安；有人布施是帶著強烈的功利色彩，布施是為希望得到更多的回報；有人布施是帶著輕視的態度，以顯示他的富有；有人布施是為逃避不好的運氣，所謂破財以保平安；有人布施是為引起別人對他的好感、擁護，以成就自己野心；有人布施是基於好勝心，說明自己的富有超過別人。這些布施在佛教看來，都是不如法，它雖然能夠給你帶來一定的利益，但也夾雜著缺陷。

在般若引導下的布施則不然，《摩訶般若波羅蜜經》卷一說：“菩薩摩訶薩不住法住般若波羅蜜中，以無所舍法，應具足檀波羅密，施者、受者，及財物不可得。”如法的布施是從慈悲心出發，以智慧觀照世間的需要而修布施，布施的時候，要不住施相，不能認為我是能施者，對方是受惠者，及施給他多少財物。就是你對自己的布施行為，要像沒有那麼回事一樣。《金剛經》說：“菩薩不應住色布施，不應住聲、香、味、觸、法布施，若菩薩不住相布施其福德不可思量。”也是這個道理。不住相布施功德如廣大虛空，不可窮盡。

持戒：《攝論》卷二說：“又能息滅惡戒、惡趣及能取善趣等持故名為戒。”菩薩戒的內容稱為三聚禁戒：一曰攝律儀戒，是止息一切惡行的戒律；二曰攝善法戒，奉行一切善行的戒律；三曰饒益有情戒，是利益一切眾生的戒律。持戒的意義：一能息滅惡戒，持菩薩戒必然不會去持民間宗教規定的惡戒；二能關閉惡趣門，持戒止息一切惡行了，就不會墮三惡趣；三能生善趣，持戒利益能令我們生人天道中；四能獲得等持。等持是定，即由戒生定。

戒律是行為軌範，因為它注重儀軌形式，使得人們很容易著相，終日總在分辨應作不應作，犯罪不犯罪之中，因此持戒往往為戒律所縛，“別別解脫”變成別想解脫了。般若引導下的持戒則能避免斯過，《摩訶般若波羅蜜經》卷一說：“罪不罪不可得故，名具足尸羅波羅蜜。”從緣起上看，顯然有罪不罪的差別，但深入性空中，以慧眼觀照，罪與不罪差別都無，本性空寂。因而，罪與不罪都不過是種假相，這樣就能從犯罪不犯罪的著相中解脫出來。

忍辱：《攝論》卷二說：“又能滅盡忿怒怨仇及能善住自他安隱故名為忍。”忍辱是體現了菩薩的涵養。它包括：耐怨害忍，是對於怨家仇人的種種無理非難，能夠忍受；安受苦忍，是個人修行及度化過程所存在的種種惡劣條件，如身體病弱，天氣冷熱，衣食不具等，都能泰然處之；諦察法忍，是對與我們認識懸殊的真理，能認同接受。忍能使我們消除憤怒，一個人倘若充滿憎恨心，缺乏忍的涵養，纔會產生憤怒；具備忍的涵養，就不會有憤怒了，對於別人的傷害你能心平氣和，和顏相向，就很難樹立怨仇，因而忍的涵養又能使彼此和諧，內心安詳。

《摩訶般若波羅蜜經》卷一說：“心不動故，應具足羼提波羅蜜。”平常人不能修忍辱，是因為心為境所動，怎麼能做到心不動呢？那還得用般若慧觀照，了知我法相了不可得。《金剛經》說：“如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。”佛陀回憶當初他被歌利王割截身體時，之所以能夠忍辱，是因為無我相，因此要能以般若觀照，通達性空，了知諸法如幻如化，無我無人，自然心不為境所動，成就忍辱法門。

精進：《攝論》卷二說：“又能遠離所有懈怠惡不善法，及能出生無量善法令其增長，故名精進。”精進有：披甲精進，披甲是勇士上陣殺敵，勇往直前，喻菩薩在止惡斷煩惱時勇猛不懈；修善法精進，是精進修習一切善法；饒益有情精進，是精進不息的饒益一切有情。精進能止息惡法，對治懈怠，成就善法，乃至令善法日益增長。精進要在般若引導下。世間缺乏般若，世人一生中也在為財富、家庭、地位努力奮鬥，有時甚至精進的殺人、殺動物，精進的偷盜、搶劫，精進的邪淫，精進的妄語。雖然得到一些眼前虛幻不實的利益，但卻造下了無窮無盡的罪過。在般若引導下的精進是以止惡行善為準則，不僅現生使您活得心安理得，未來世也利益無窮。

禪定：《攝論》卷二說：“又能消除所有散動，及能引得內心安住故名靜慮。”禪定與散亂是對立的，如同水火，有散亂就不得禪定，成就禪定就能消除散亂。禪定又能使心境處於寂靜狀態中。《摩訶般若波羅蜜經》卷一說：“不亂不味故，應具足禪波羅蜜。”般若引導禪定，照見諸法如幻如化，心不隨境轉，則不亂。世間修禪往往容易住禪定中，貪著禪悅，依般若觀照則能遠離禪味的貪著，不味。

成佛是智慧的成就。佛，梵語佛陀，漢譯覺者，智者。成佛，稱為成就無上菩提。發心趣向佛道的人，叫做發菩提心；菩薩具稱菩提薩埵，菩提是智義、覺義，成佛，是成就無上的智慧，無上的覺悟；發菩提心，是發心追求無上智慧，無上覺悟；菩薩，是趣向無上智慧的實踐者。聲聞解脫道中，將成就涅槃的法門稱為三十七菩提分。即四正斷、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提、八正道。菩提分，即菩提因，這三十七種法門為成就菩提之因。

成佛乃智慧的成就，因而在佛經中又以智慧為出生諸佛的父母，如《維摩經? 佛道品》說：“智度菩薩母，方便以為父，一切眾導師，無不由是生。”以智慧為諸佛的父母，一切諸佛都以智慧成就。《大智度論》卷十八說：“諸佛及菩薩，能利益一切，般若為之母，能出生養育。佛為眾生父，般若能生佛，是則為一切，眾生之祖母。”般若能養育諸佛，如果佛為眾生慈父的話，那麼，般若便是眾生的祖父了。

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