了得網宗教_安心-濟群法師講禪修與調心之道（當代著名高僧濟群法師淨化心靈

編輯推薦

濟群法師是當代著名高僧，學修並重的僧人。善用網絡開示智慧法語，微博達人，新浪微博粉絲超過50萬人！創辦大型公益學習型組織“菩提書院”，教化眾多海內外信眾。本叢書從歷年精華文章中精選五大主題，幫助解決人生困惑，調適心靈，獲得智慧人生。周國平鄭重推薦！當當獨家套裝贈送《般若波羅蜜多心經抄經本》。

內容簡介

心的本質，即是宇宙的本質。禪的本質，是覺醒的心。禪修，就是幫助我們開發覺醒的心。唯有找到內心深層的寧靜，你纔有能力面對自己，享受安靜。放慢腳步，此刻，讓我們一起聆聽自性花開的聲音。本書收集了十餘篇法師對觀心、修心的禪修開示，從禪修的方式觀照內心。修心是修行的核心，調適內心的貪嗔痴，方能從生活中各種煩惱中解脫出來，從而達到淨化心靈的目的。本書以通俗易懂的言語講述人生快樂的源泉來自於淨化的心靈。

作者簡介

濟群法師，當代著名高僧，溈仰宗第十代傳人。1984年畢業於中國佛學院，現任戒幢佛學研究所所長，閩南佛學院研究生導師。濟群法師多年來一直從事佛學研究及教學、弘法的工作。並受聘為蘇州大學政治與公共管理學院兼職教授，廈門大學宗教研究所高級顧問、客座教授。擅講唯識、戒律、阿含等課程。濟群法師是學修並重的僧人，他繼承太虛大師的人生佛教思想，提出“佛法讓人生更智慧”的理念，並結合目前社會現狀，為大眾解說、傳授正法。為使佛法走近生活，濟群法師從不排斥使用現代工具輔助弘法，所以早在20年前便開始使用電腦，為信眾答疑解惑，在10多年前便建立個人主頁並相繼開辦網絡佛學院、開設個人博客、微博等，目前擁有粉絲40多萬人。近年來，濟群法師還積極投身於建設大型公益性學習組織——菩提書院。

【禪修】
凡聖隻在迷悟間
正念，使浮躁遠離
由觀而自在——觀自在禪修營開示
正念的修習
過這樣的七天——七日禪開示
【調心】
心，人生的導演
尋找心的本來
心靈環保
佛法對心理問題的解決
大乘佛教的慈悲觀及其心理治療中的轉化作用
【對話】
邁出溝通的第一步【禪修】
凡聖隻在迷悟間
正念，使浮躁遠離
由觀而自在——觀自在禪修營開示
正念的修習
過這樣的七天——七日禪開示
【調心】
心，人生的導演
尋找心的本來
心靈環保
佛法對心理問題的解決
大乘佛教的慈悲觀及其心理治療中的轉化作用
【對話】
邁出溝通的第一步
閑雲野鶴，卻對世界保有熱情

前言

自序：在許多人心目中，佛教隻是燒香、拜佛、求平安、求保佑，除此之外，不知道佛法跟生活有什麼關繫；也有人覺得佛法是高深的哲理，距離現實人生很遙遠，不知道對當下的生活有什麼幫助。我覺得佛法這麼好，了解的人卻這麼少，實在很遺憾！這種想法不光是佛法能不能得到廣泛傳播的問題，而是這個社會太需要佛法了。我一向比較講究實用，倘若佛法缺少實用的價值，我想我應該不會選擇佛教作為我的信仰，更不會獻身於佛法的弘揚。佛法的智慧，對中國人來說有兩個重大意義：一是繼承傳統文化的意義。說到中國傳統文化，人們比較容易想到儒家、道家思想，認為佛教是外來的。其實佛教傳到中國兩千多年了，自漢魏以來儒釋道三家思想已經成為中國文化的主流力量。佛教思想也滲透到中國文化的各個領域，如文學、哲學、藝術、民俗等，和中國文化水乳交融，成為中國文化的重要組成部分。不了解佛學，就不能很好的繼承中國傳統文化。另外，佛法是人生的大智慧，對於了解心性，了悟生命真相，具有非常重要的意義。當今社會，許多人都活在浮躁、混亂中，內心總有許多困惑、許多煩惱，雖然擁有豐富的物質條件，但活得並不幸福、並不自在。原因在哪裡呢？這個世界由兩大因素組成的，一是物質，一是心靈。當物質極大豐富卻不能給人們帶來快樂時，那原因一定是出在心靈上，於是人們開始關心心理問題。這幾年，心理學逐漸受到重視，湧現出一大批心理學的從業者。本人也經常應邀參加心理學界高層論壇的對話，以及一些心理學高端培訓的講座，這些活動讓我對心理學有了更多的了解，同時也和心理學界結下很深的因緣。其實，佛法就是東方的心理學。中國傳統文化儒釋道三家，儒家是做人、治理國家的哲學；道家是養身，追求長生不老的學問；佛家是心性之學。佛教傳到中國以來，一直承擔著中國人心理輔導的角色，幫助中國人了解自己的心性，乃至明心見性，解除生死輪回。從實現心靈的安寧，到解決生命永恆的困惑。西方心理學雖然源於古希臘哲學，但主要還是立足於唯物科學的基礎上，在佛教看來，對於心理問題的解決也是不究竟的。在東西文化交流的過程中，許多西方心理學家，紛紛把目光轉向東方的佛教。學習南傳的禪修，漢傳的禪宗，以及藏傳佛教，把佛法的智慧運用到心理學的理論建設和心理治療，這方面的成果也頻繁被翻譯到國內，在許多書店中都能看到。國內也有不少心理學的從業者開始學佛，參加禪修。在這個充滿浮躁、混亂的時代，佛法的覺醒之光，是這個時代的希望。佛陀對我們這個世界眾生的最大貢獻，是他在菩提樹下明心見性，發現了一切眾生都有佛性，都有覺悟的潛質。也就是眾生都有自我拯救的能力，這無疑是給我們人類生命帶來光明和希望。人類因為無明，看不清自己，也不認識世界，產生對自我的錯誤設定，對世界的錯誤認識，由此發展出貪嗔痴煩惱，形成了凡夫心的迷惑繫統。人類深陷在這樣的生命繫統中，長久地輪回著，看不到方向，找不到出路。在煩惱中掙扎，在痛苦中煎熬。佛陀的教法，便是幫助我們開發覺悟潛質的智慧和方法，它可以幫助我們認清生命的真相，走出迷惘，走向覺醒。佛教所說的解脫，似乎離我們很遙遠，其實跟我們關繫非常密切，因為我們的內心有許多困惑、許多焦慮、許多煩惱，通過戒定慧的修行，這些都是可以究竟解除的。佛教所說的涅槃，便是代表著煩惱徹底的平息和寂靜。佛法既能夠幫助我們解決生命的永恆困惑，也能給我們的現實人生以智慧的指導。學佛並非要放棄一切，也可以幫助我們更有智慧的過紅塵生活。從上個世紀九十年代以來，我一直立足於對人生問題的關注，從佛法的角度，對現實人生存在的各種問題，提供思考和解決方法，先後在高校、企業界、佛教界、心理學界等，發表各種專題演講或討論交流，這些內容也都陸續整理成書，收集在這套叢書中。我希望這套叢書的出版，能夠幫助更多的人正確認識佛法，走進佛法。讓生命的覺醒之光，在這個時代發揚光大。濟群 2012年秋寫於阿蘭若自序：在許多人心目中，佛教隻是燒香、拜佛、求平安、求保佑，除此之外，不知道佛法跟生活有什麼關繫；也有人覺得佛法是高深的哲理，距離現實人生很遙遠，不知道對當下的生活有什麼幫助。我覺得佛法這麼好，了解的人卻這麼少，實在很遺憾！這種想法不光是佛法能不能得到廣泛傳播的問題，而是這個社會太需要佛法了。我一向比較講究實用，倘若佛法缺少實用的價值，我想我應該不會選擇佛教作為我的信仰，更不會獻身於佛法的弘揚。佛法的智慧，對中國人來說有兩個重大意義：一是繼承傳統文化的意義。說到中國傳統文化，人們比較容易想到儒家、道家思想，認為佛教是外來的。其實佛教傳到中國兩千多年了，自漢魏以來儒釋道三家思想已經成為中國文化的主流力量。佛教思想也滲透到中國文化的各個領域，如文學、哲學、藝術、民俗等，和中國文化水乳交融，成為中國文化的重要組成部分。不了解佛學，就不能很好的繼承中國傳統文化。另外，佛法是人生的大智慧，對於了解心性，了悟生命真相，具有非常重要的意義。當今社會，許多人都活在浮躁、混亂中，內心總有許多困惑、許多煩惱，雖然擁有豐富的物質條件，但活得並不幸福、並不自在。原因在哪裡呢？這個世界由兩大因素組成的，一是物質，一是心靈。當物質極大豐富卻不能給人們帶來快樂時，那原因一定是出在心靈上，於是人們開始關心心理問題。這幾年，心理學逐漸受到重視，湧現出一大批心理學的從業者。本人也經常應邀參加心理學界高層論壇的對話，以及一些心理學高端培訓的講座，這些活動讓我對心理學有了更多的了解，同時也和心理學界結下很深的因緣。其實，佛法就是東方的心理學。中國傳統文化儒釋道三家，儒家是做人、治理國家的哲學；道家是養身，追求長生不老的學問；佛家是心性之學。佛教傳到中國以來，一直承擔著中國人心理輔導的角色，幫助中國人了解自己的心性，乃至明心見性，解除生死輪回。從實現心靈的安寧，到解決生命永恆的困惑。西方心理學雖然源於古希臘哲學，但主要還是立足於唯物科學的基礎上，在佛教看來，對於心理問題的解決也是不究竟的。在東西文化交流的過程中，許多西方心理學家，紛紛把目光轉向東方的佛教。學習南傳的禪修，漢傳的禪宗，以及藏傳佛教，把佛法的智慧運用到心理學的理論建設和心理治療，這方面的成果也頻繁被翻譯到國內，在許多書店中都能看到。國內也有不少心理學的從業者開始學佛，參加禪修。在這個充滿浮躁、混亂的時代，佛法的覺醒之光，是這個時代的希望。佛陀對我們這個世界眾生的最大貢獻，是他在菩提樹下明心見性，發現了一切眾生都有佛性，都有覺悟的潛質。也就是眾生都有自我拯救的能力，這無疑是給我們人類生命帶來光明和希望。人類因為無明，看不清自己，也不認識世界，產生對自我的錯誤設定，對世界的錯誤認識，由此發展出貪嗔痴煩惱，形成了凡夫心的迷惑繫統。人類深陷在這樣的生命繫統中，長久地輪回著，看不到方向，找不到出路。在煩惱中掙扎，在痛苦中煎熬。佛陀的教法，便是幫助我們開發覺悟潛質的智慧和方法，它可以幫助我們認清生命的真相，走出迷惘，走向覺醒。佛教所說的解脫，似乎離我們很遙遠，其實跟我們關繫非常密切，因為我們的內心有許多困惑、許多焦慮、許多煩惱，通過戒定慧的修行，這些都是可以究竟解除的。佛教所說的涅槃，便是代表著煩惱徹底的平息和寂靜。佛法既能夠幫助我們解決生命的永恆困惑，也能給我們的現實人生以智慧的指導。學佛並非要放棄一切，也可以幫助我們更有智慧的過紅塵生活。從上個世紀九十年代以來，我一直立足於對人生問題的關注，從佛法的角度，對現實人生存在的各種問題，提供思考和解決方法，先後在高校、企業界、佛教界、心理學界等，發表各種專題演講或討論交流，這些內容也都陸續整理成書，收集在這套叢書中。我希望這套叢書的出版，能夠幫助更多的人正確認識佛法，走進佛法。讓生命的覺醒之光，在這個時代發揚光大。濟群 2012年秋寫於阿蘭若

媒體評論

濟群法師是我特別敬重和欣賞的當代僧人，他於我真正是亦師亦友，我受教良多，默契也良多。他人品正，悟性高，所以心態好。
在佛門中，他是——用他自己的話說——一個自由主義者，超脫具體佛事，過著閑雲野鶴的生活。在人世間，他卻又是——用我的話說——一個理想主義者，然而是關注現實、惦念眾生的理想主義者，孜孜不倦地傳播人生的真理。他善於用日常的話語說透精妙的佛理，有撥雲見日之效。在今天的時代，他的聲音值得每一個被欲念和煩惱所困的人傾聽。
——周國平
?
因為慈悲，所以入世度眾；因為智慧，所以不著世間。
——《人物周刊》
濟群法師在我身前時走時停，為我指點，我注意到他走路的方式與我大相徑庭。他提步很輕，幾乎沒有聲音，上身也不會因出腳而起伏或改變左右重心，仿佛在平移，隻有大褂的後裾隨之均勻地飄忽拂動，狀極優雅。濟群法師是我特別敬重和欣賞的當代僧人，他於我真正是亦師亦友，我受教良多，默契也良多。他人品正，悟性高，所以心態好。
在佛門中，他是——用他自己的話說——一個自由主義者，超脫具體佛事，過著閑雲野鶴的生活。在人世間，他卻又是——用我的話說——一個理想主義者，然而是關注現實、惦念眾生的理想主義者，孜孜不倦地傳播人生的真理。他善於用日常的話語說透精妙的佛理，有撥雲見日之效。在今天的時代，他的聲音值得每一個被欲念和煩惱所困的人傾聽。
——周國平
?
因為慈悲，所以入世度眾；因為智慧，所以不著世間。
——《人物周刊》
濟群法師在我身前時走時停，為我指點，我注意到他走路的方式與我大相徑庭。他提步很輕，幾乎沒有聲音，上身也不會因出腳而起伏或改變左右重心，仿佛在平移，隻有大褂的後裾隨之均勻地飄忽拂動，狀極優雅。
——《南方人物周刊》
我們尋訪了很多線索，希望能找到一位高僧接受我們的采訪。可是，我們的佛學基礎有限，在幾乎一籌莫展的前提下，幸虧得到了一位朋友的幫助，他向我推薦了濟群法師，寥寥數語“他是漢傳佛教的幾大長老之一，極少數還堅持修學和度人為佛法修行根本的僧人”。
和濟群法師走在一起的時候，會看到一些人因為見到他，突然臉色凝重，然後雙手合十行禮。
——《胡潤百富》
我們尋訪了很多線索，希望能找到一位高僧接受我們的采訪。可是，我們的佛學基礎有限，在幾乎一籌莫展的前提下，幸虧得到了一位朋友的幫助，他向我推薦了濟群法師，寥寥數語“他是漢傳佛教的幾大長老之一，極少數還堅持修學和度人為佛法修行根本的僧人”。
和濟群法師走在一起的時候，會看到一些人因為見到他，突然臉色凝重，然後雙手合十行禮。
——《胡潤百富》

在線試讀

過這樣的七天——七日禪開示
這次過來，正好是研究所的禪修周，機會難得。我平時四處弘法，真正和大家在一起的時候不多，這次會盡量安排時間參加禪修。
目前佛教界的修學，尤其是學院式的教育，過於偏向理論學習，在實修方面引導不足。很多佛學院的學生，包括一些法師，雖然懂得很多教理知識，但有能力用起來的卻寥寥無幾。就像一個學了無數治病方法的人，以為自己包治百病，但操作起來，卻連頭疼腦熱都治不了。更糟的是，我們學的法雖多，可習氣毛病也很多。甚至可以說，隻是為了學而學，為了文憑而學，我們已經忘卻學佛的真意所在。
是不是要學那麼多教理？是不是學得越多越好？其實，關鍵不在於學了多少，而在於為什麼學，能不能學以致用，能不能解決當下的心靈問題。
如果不知道為什麼而學，即使學得再多，隻是增加了一些佛法知識，人生觀不會因此改變，認知模式不會因此改變，起心動念不會因此改變，甚至生活方式也不會因此改變。我們所學的這一切，就像漂在水面的油花，看起來雖然斑斕，但對內心沒有絲毫影響。在它的下面，還是原來的觀念，還是原來的心態，還是原來的習氣，還是原來那個十足的凡夫。這樣的學，真是一件悲哀的事。
那麼，所學怎樣纔能產生作用呢？我們需要做的，就是把聽聞的法義轉化為正念，轉化為自身認識。
一、正念
正念有兩種，一是觀念上的，一是心行上的。首先要確立觀念上的正見，進而通過禪修，將之落實到心行。這一轉化至關重要，否則，佛法還是佛法，我還是我，就像水和油，即使放在一個容器中，還是各自為政，互不相干。
在我們生命中，最重要的是什麼？影響最大的是什麼？左右未來發展的是什麼？無非是一個念頭。正是這個念頭，促使我們去選擇，去發展，去經營自己的人生。在我們做出的決定中，有哪一項不是念頭決定的呢？在人生道路上，又有哪一個片段離得開念頭的作用呢？所以說，念頭雖然無形無相，卻有著舉足輕重的作用。
可是，我們常常把學習教理當做目的，甚至把經營法務當做目的，卻很少關注自己的心，關注自己的念頭。換言之，我們都是活在不知不覺而非覺知的狀態。
因為對念頭缺乏覺察，我們就無法將所學教理用來認識自己，改造自己。我們更多隻是將之當做一種知識，最後把搞研究、寫文章當做目的。這是目前佛學院教學中相當嚴重的一個弊端——道理學得越多，我慢越重，凡夫心越重。
我不希望以這種模式來培養學生，也不希望戒幢佛學研究所成為這樣一個研究所。因為這樣的人既不能解決自身問題，也無法為社會帶來真實利益。過這樣的七天——七日禪開示
這次過來，正好是研究所的禪修周，機會難得。我平時四處弘法，真正和大家在一起的時候不多，這次會盡量安排時間參加禪修。
目前佛教界的修學，尤其是學院式的教育，過於偏向理論學習，在實修方面引導不足。很多佛學院的學生，包括一些法師，雖然懂得很多教理知識，但有能力用起來的卻寥寥無幾。就像一個學了無數治病方法的人，以為自己包治百病，但操作起來，卻連頭疼腦熱都治不了。更糟的是，我們學的法雖多，可習氣毛病也很多。甚至可以說，隻是為了學而學，為了文憑而學，我們已經忘卻學佛的真意所在。
是不是要學那麼多教理？是不是學得越多越好？其實，關鍵不在於學了多少，而在於為什麼學，能不能學以致用，能不能解決當下的心靈問題。
如果不知道為什麼而學，即使學得再多，隻是增加了一些佛法知識，人生觀不會因此改變，認知模式不會因此改變，起心動念不會因此改變，甚至生活方式也不會因此改變。我們所學的這一切，就像漂在水面的油花，看起來雖然斑斕，但對內心沒有絲毫影響。在它的下面，還是原來的觀念，還是原來的心態，還是原來的習氣，還是原來那個十足的凡夫。這樣的學，真是一件悲哀的事。
那麼，所學怎樣纔能產生作用呢？我們需要做的，就是把聽聞的法義轉化為正念，轉化為自身認識。
一、正念
正念有兩種，一是觀念上的，一是心行上的。首先要確立觀念上的正見，進而通過禪修，將之落實到心行。這一轉化至關重要，否則，佛法還是佛法，我還是我，就像水和油，即使放在一個容器中，還是各自為政，互不相干。
在我們生命中，最重要的是什麼？影響最大的是什麼？左右未來發展的是什麼？無非是一個念頭。正是這個念頭，促使我們去選擇，去發展，去經營自己的人生。在我們做出的決定中，有哪一項不是念頭決定的呢？在人生道路上，又有哪一個片段離得開念頭的作用呢？所以說，念頭雖然無形無相，卻有著舉足輕重的作用。
可是，我們常常把學習教理當做目的，甚至把經營法務當做目的，卻很少關注自己的心，關注自己的念頭。換言之，我們都是活在不知不覺而非覺知的狀態。
因為對念頭缺乏覺察，我們就無法將所學教理用來認識自己，改造自己。我們更多隻是將之當做一種知識，最後把搞研究、寫文章當做目的。這是目前佛學院教學中相當嚴重的一個弊端——道理學得越多，我慢越重，凡夫心越重。
我不希望以這種模式來培養學生，也不希望戒幢佛學研究所成為這樣一個研究所。因為這樣的人既不能解決自身問題，也無法為社會帶來真實利益。
當今社會最大的問題，就是人的心態不好。很多人因為這樣那樣的問題尋求佛法，尋求幫助。當然，這一情況並非始於今日，早在佛世時就已存在。所以，佛陀說法不是為了談玄說妙，不是為了建立一套形而上的思想體繫，而是為了幫助人們解決心靈疾病，解決生命存在的煩惱迷惑，是非常務實的。正因為如此，佛陀又被尊為醫王。他了解眾生的病狀，了解治療的方法，能夠根據對方的不同問題善加對治，毫無謬失。
作為大乘佛子，我們同樣應該承擔起這樣的使命。這就需要有健康的心理素質，有解決問題的見地和操作經驗，否則是無法解決實際問題的。即使能照搬一些經典中的道理，也不過是紙上談兵，作用有限。唯有將所學教理落實到心行並融會貫通，纔能在面對問題時成竹在胸，對癥施藥。這就需要通過禪修，通過切身實踐，將書本中的法義進行轉化，轉化為用得起來的能力。
當下的五蘊身心，就是我們最好的道場。修學佛法，就要以此作為切入點。現代社會很重視管理，學校也設有許多相關專業。但他們所說的管理，隻是管理企業，管理員工。而佛法所說的管理，是管理我們的心，管理我們的念頭，這纔是人生最重要的管理。
如果對心缺乏了解，我們就會陷入不良串習，陷入重重煩惱。所以，沒有什麼比正念更重要的。我們所學的教理，包括出家的生活方式，最終都是為培養正念服務的。樹立正見，是為了培養正念；誦經念佛，也是為了培養正念；受持戒律，還是為了培養正念。如果沒有正念，就不可能有健康的心靈，不可能有自在的人生，更不可能給予他人究竟的幫助。
佛法的所有修行，無非是解除妄念和培養正念，此外別無其他。我們必須認識到這個重中之重，否則，學得再多也是南轅北轍。
對學佛來說，善學和不善學有很大差別。善於學，即使所學不多，但每一點都能彙歸到內心，使之產生作用。而不善於學的話，學得再多都是表面功夫，缺乏實際內涵。
什麼是善學？這在很大程度上取決於我們的態度。我們有沒有迫切的希求解脫之心？有沒有強烈意識到煩惱對生命的過患？如果沒有這樣的希求和意識，學佛是很難相應的。此外，方法也非常重要。在未來的教學中，研究所將把禪修作為一項重要課程，生活上的管理也會更加嚴格。
對修學來說，如法的生活也是重要助緣。佛世時，比丘們生活在水邊林下，一無所有也一無所求，從而全身心地精進於道業，這就很容易和法相應，和修行相應。
禪修不是要修出什麼外在結果，它所做的，是幫助我們認識內在覺性，這是每個人本自具足的，從來沒有離開，也從來沒有欠缺。但這種覺性卻被無始以來的妄念之流所遮蔽，想用短時間的禪修來截斷眾流，是做不到的。這就需要從日常生活著手，讓生活變得簡單、清淨。沒有如法的生活，不能嚴格要求自己，在今天這個紅塵滾滾的時代，我們簡直是沒希望的。
為什麼說現在是末法時代？因為眾生的煩惱特別重，干擾修行的誘惑特別多。所以修行者少，成就者更少。以往隻要山門一關，寺院就能和外界徹底隔絕，故稱方外之地。但在今天，很多寺院都成了旅遊勝地，終年遊人不絕，加上無孔不入的網絡、手機，如果不具備相應定力，是很容易受到干擾的。
所以，七天的禪修不隻是在這裡坐一坐，而要摒棄諸緣，帶著覺察的心做每件事。不論座上座下，都要專注於正念的訓練，專注於覺察力的培養。
希望大家在七天中過這樣一種生活。
二、禪修
我們為什麼要禪修？通過禪修，究竟要獲得一種什麼能力？
簡單地說，禪修就是幫助我們培養專注力、覺察力和觀照力。這種能力是心本來具備的，但因無明所惑，使心總處在不知不覺的混沌狀態。這種狀態就像泥潭那樣，使內在的專注力、覺察力和觀照力淹沒其中，失去作用。
同時，無明帶來的煩惱妄想，又在內心形成巨大的生命瀑流——既是心念之流，也是生死之流，輪回之流。在這樣的瀑流衝擊中，我們是不能自主的，時而散亂，時而掉舉，時而昏沉。散亂，就是追逐外境；掉舉，就是搖擺不定；昏沉，就是昏昧不覺。
這就是我們現前的心行狀態。我們是否意識到這種狀態帶來的過患？是否意識到，正是這種狀態使我們活得很累，很疲憊？因為心總是在追逐這樣那樣的念頭，忙個不停。更要命的是，這種忙亂是永久的，沒有盡頭的。隻要沒有解除無明，沒有平息妄念之流，我們就會在追逐念頭的過程中，不斷縱容它，強化它，不斷制造更具衝擊力的瀑流。
如果不停止這樣的追逐，痛苦是沒有盡頭的，輪回也是沒有盡頭的。禪修所做的，就是改變這樣的生命現狀，從心念之流中脫身而出，進而平息這些奔騰不已的瀑流——這是我們最重要也最緊迫的任務。不要以為出家就萬事大吉了，很多時候，我們依然還在原有串習中。剛出家時可能會有所收斂，如果不是刻意防範，這些串習很快會卷土重來。
禪修也是緣起的，離不開良好的助緣。打坐時，坐姿和身體狀態都很重要，都是培養正念的增上緣。雖然說禪超越一切形式，但念頭和氣脈有一定關繫，所謂“心息相依”。所以，各種禪修方式都很重視調息和調氣的基本訓練。此外，如法的生活也很重要。不同的生活方式，代表不同念頭的需要。這些念頭驅使我們追求相應的生活方式，反過來，這些生活方式也縱容並發展了我們的念頭。
所以佛陀特別制定戒律，幫助我們建立健康的生活，這是成就正念的重要助緣，所謂“由戒生定”。戒律的作用大體有兩方面，一方面是通過止持阻止不良行為，這也是對不良心念的阻止。另一方面，戒律又以種種規範令我們簡化生活，減少貪著，從而將全部心力用於發展正念，而不是在妄念之流中左衝右突，精疲力竭。
有了戒律的保駕護航，我們就容易把心帶回當下。其實，當下的訓練並不復雜，關鍵是認真對待——認真地走路，認真地喫飯，認真地待人接物。所謂認真，不是常人以為的較真，而是把心專注於當下。喫飯的時候，專注地喫飯；經行的時候，專注地經行，專注地走好每一步——抬腿、落腿，抬腿、落腿。
在座上的禪修中，則要選擇一個善所緣境。大家不是第一次參加禪七，都有自己比較相應的方法。佛隨念也好，觀呼吸也好，隻要認真去做，都是訓練覺察力的重要基礎。
過這樣的七天——七日禪開示
這次過來，正好是研究所的禪修周，機會難得。我平時四處弘法，真正和大家在一起的時候不多，這次會盡量安排時間參加禪修。
目前佛教界的修學，尤其是學院式的教育，過於偏向理論學習，在實修方面引導不足。很多佛學院的學生，包括一些法師，雖然懂得很多教理知識，但有能力用起來的卻寥寥無幾。就像一個學了無數治病方法的人，以為自己包治百病，但操作起來，卻連頭疼腦熱都治不了。更糟的是，我們學的法雖多，可習氣毛病也很多。甚至可以說，隻是為了學而學，為了文憑而學，我們已經忘卻學佛的真意所在。
是不是要學那麼多教理？是不是學得越多越好？其實，關鍵不在於學了多少，而在於為什麼學，能不能學以致用，能不能解決當下的心靈問題。
如果不知道為什麼而學，即使學得再多，隻是增加了一些佛法知識，人生觀不會因此改變，認知模式不會因此改變，起心動念不會因此改變，甚至生活方式也不會因此改變。我們所學的這一切，就像漂在水面的油花，看起來雖然斑斕，但對內心沒有絲毫影響。在它的下面，還是原來的觀念，還是原來的心態，還是原來的習氣，還是原來那個十足的凡夫。這樣的學，真是一件悲哀的事。
那麼，所學怎樣纔能產生作用呢？我們需要做的，就是把聽聞的法義轉化為正念，轉化為自身認識。
一、正念
正念有兩種，一是觀念上的，一是心行上的。首先要確立觀念上的正見，進而通過禪修，將之落實到心行。這一轉化至關重要，否則，佛法還是佛法，我還是我，就像水和油，即使放在一個容器中，還是各自為政，互不相干。
在我們生命中，最重要的是什麼？影響最大的是什麼？左右未來發展的是什麼？無非是一個念頭。正是這個念頭，促使我們去選擇，去發展，去經營自己的人生。在我們做出的決定中，有哪一項不是念頭決定的呢？在人生道路上，又有哪一個片段離得開念頭的作用呢？所以說，念頭雖然無形無相，卻有著舉足輕重的作用。
可是，我們常常把學習教理當做目的，甚至把經營法務當做目的，卻很少關注自己的心，關注自己的念頭。換言之，我們都是活在不知不覺而非覺知的狀態。
因為對念頭缺乏覺察，我們就無法將所學教理用來認識自己，改造自己。我們更多隻是將之當做一種知識，最後把搞研究、寫文章當做目的。這是目前佛學院教學中相當嚴重的一個弊端——道理學得越多，我慢越重，凡夫心越重。
我不希望以這種模式來培養學生，也不希望戒幢佛學研究所成為這樣一個研究所。因為這樣的人既不能解決自身問題，也無法為社會帶來真實利益。
當今社會最大的問題，就是人的心態不好。很多人因為這樣那樣的問題尋求佛法，尋求幫助。當然，這一情況並非始於今日，早在佛世時就已存在。所以，佛陀說法不是為了談玄說妙，不是為了建立一套形而上的思想體繫，而是為了幫助人們解決心靈疾病，解決生命存在的煩惱迷惑，是非常務實的。正因為如此，佛陀又被尊為醫王。他了解眾生的病狀，了解治療的方法，能夠根據對方的不同問題善加對治，毫無謬失。
作為大乘佛子，我們同樣應該承擔起這樣的使命。這就需要有健康的心理素質，有解決問題的見地和操作經驗，否則是無法解決實際問題的。即使能照搬一些經典中的道理，也不過是紙上談兵，作用有限。唯有將所學教理落實到心行並融會貫通，纔能在面對問題時成竹在胸，對癥施藥。這就需要通過禪修，通過切身實踐，將書本中的法義進行轉化，轉化為用得起來的能力。
當下的五蘊身心，就是我們最好的道場。修學佛法，就要以此作為切入點。現代社會很重視管理，學校也設有許多相關專業。但他們所說的管理，隻是管理企業，管理員工。而佛法所說的管理，是管理我們的心，管理我們的念頭，這纔是人生最重要的管理。
如果對心缺乏了解，我們就會陷入不良串習，陷入重重煩惱。所以，沒有什麼比正念更重要的。我們所學的教理，包括出家的生活方式，最終都是為培養正念服務的。樹立正見，是為了培養正念；誦經念佛，也是為了培養正念；受持戒律，還是為了培養正念。如果沒有正念，就不可能有健康的心靈，不可能有自在的人生，更不可能給予他人究竟的幫助。
佛法的所有修行，無非是解除妄念和培養正念，此外別無其他。我們必須認識到這個重中之重，否則，學得再多也是南轅北轍。
對學佛來說，善學和不善學有很大差別。善於學，即使所學不多，但每一點都能彙歸到內心，使之產生作用。而不善於學的話，學得再多都是表面功夫，缺乏實際內涵。
什麼是善學？這在很大程度上取決於我們的態度。我們有沒有迫切的希求解脫之心？有沒有強烈意識到煩惱對生命的過患？如果沒有這樣的希求和意識，學佛是很難相應的。此外，方法也非常重要。在未來的教學中，研究所將把禪修作為一項重要課程，生活上的管理也會更加嚴格。
對修學來說，如法的生活也是重要助緣。佛世時，比丘們生活在水邊林下，一無所有也一無所求，從而全身心地精進於道業，這就很容易和法相應，和修行相應。
禪修不是要修出什麼外在結果，它所做的，是幫助我們認識內在覺性，這是每個人本自具足的，從來沒有離開，也從來沒有欠缺。但這種覺性卻被無始以來的妄念之流所遮蔽，想用短時間的禪修來截斷眾流，是做不到的。這就需要從日常生活著手，讓生活變得簡單、清淨。沒有如法的生活，不能嚴格要求自己，在今天這個紅塵滾滾的時代，我們簡直是沒希望的。
為什麼說現在是末法時代？因為眾生的煩惱特別重，干擾修行的誘惑特別多。所以修行者少，成就者更少。以往隻要山門一關，寺院就能和外界徹底隔絕，故稱方外之地。但在今天，很多寺院都成了旅遊勝地，終年遊人不絕，加上無孔不入的網絡、手機，如果不具備相應定力，是很容易受到干擾的。
所以，七天的禪修不隻是在這裡坐一坐，而要摒棄諸緣，帶著覺察的心做每件事。不論座上座下，都要專注於正念的訓練，專注於覺察力的培養。
希望大家在七天中過這樣一種生活。
二、禪修
我們為什麼要禪修？通過禪修，究竟要獲得一種什麼能力？
簡單地說，禪修就是幫助我們培養專注力、覺察力和觀照力。這種能力是心本來具備的，但因無明所惑，使心總處在不知不覺的混沌狀態。這種狀態就像泥潭那樣，使內在的專注力、覺察力和觀照力淹沒其中，失去作用。
同時，無明帶來的煩惱妄想，又在內心形成巨大的生命瀑流——既是心念之流，也是生死之流，輪回之流。在這樣的瀑流衝擊中，我們是不能自主的，時而散亂，時而掉舉，時而昏沉。散亂，就是追逐外境；掉舉，就是搖擺不定；昏沉，就是昏昧不覺。
這就是我們現前的心行狀態。我們是否意識到這種狀態帶來的過患？是否意識到，正是這種狀態使我們活得很累，很疲憊？因為心總是在追逐這樣那樣的念頭，忙個不停。更要命的是，這種忙亂是永久的，沒有盡頭的。隻要沒有解除無明，沒有平息妄念之流，我們就會在追逐念頭的過程中，不斷縱容它，強化它，不斷制造更具衝擊力的瀑流。
如果不停止這樣的追逐，痛苦是沒有盡頭的，輪回也是沒有盡頭的。禪修所做的，就是改變這樣的生命現狀，從心念之流中脫身而出，進而平息這些奔騰不已的瀑流——這是我們最重要也最緊迫的任務。不要以為出家就萬事大吉了，很多時候，我們依然還在原有串習中。剛出家時可能會有所收斂，如果不是刻意防範，這些串習很快會卷土重來。
禪修也是緣起的，離不開良好的助緣。打坐時，坐姿和身體狀態都很重要，都是培養正念的增上緣。雖然說禪超越一切形式，但念頭和氣脈有一定關繫，所謂“心息相依”。所以，各種禪修方式都很重視調息和調氣的基本訓練。此外，如法的生活也很重要。不同的生活方式，代表不同念頭的需要。這些念頭驅使我們追求相應的生活方式，反過來，這些生活方式也縱容並發展了我們的念頭。
所以佛陀特別制定戒律，幫助我們建立健康的生活，這是成就正念的重要助緣，所謂“由戒生定”。戒律的作用大體有兩方面，一方面是通過止持阻止不良行為，這也是對不良心念的阻止。另一方面，戒律又以種種規範令我們簡化生活，減少貪著，從而將全部心力用於發展正念，而不是在妄念之流中左衝右突，精疲力竭。
有了戒律的保駕護航，我們就容易把心帶回當下。其實，當下的訓練並不復雜，關鍵是認真對待——認真地走路，認真地喫飯，認真地待人接物。所謂認真，不是常人以為的較真，而是把心專注於當下。喫飯的時候，專注地喫飯；經行的時候，專注地經行，專注地走好每一步——抬腿、落腿，抬腿、落腿。
在座上的禪修中，則要選擇一個善所緣境。大家不是第一次參加禪七，都有自己比較相應的方法。佛隨念也好，觀呼吸也好，隻要認真去做，都是訓練覺察力的重要基礎。

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