★學佛，就是學會生活。★參禪學佛進階高級讀本★佛教不是逃避現實，而是面對現實面對人生的正能量★學一點禪的智慧
增添一份人生的自信 領受一份創新的勇氣★禪改變了喬布斯 喬布斯用“禪”改變了世界★胡適 馮友蘭 範文瀾 錢穆 宗白華
任繼愈數十位大師指點迷津★如果沒有禪宗，一千多年來的中國文化難免失色！

本書選編的現當代中外著名學者、作家對禪宗的評說，以睿智的眼光、深入淺出的語言，從不同的角度闡述了博大精深的中國禪宗文化。世人在讀完本書後，如果能增長佛者智慧，感悟人生實相，升華精神境界，那就感到三生有幸了。

吳平，華東師範大學中文繫先秦諸子研究中心副主任、東方文化研究中心教授兼哲學繫覺群佛教文化研究所研究員,上海市古籍保護中心專家委員會成員。主要從事佛教文化研究、古文獻研究與整理。著有《禪宗祖師—慧能》、《〈雜阿含經〉釋譯》、《新譯〈碧岩集〉》等，主編《〈楚辭〉文獻集成》、《〈孝經〉文獻集成》、《清代學術筆記叢刊》、《歷代戲曲目錄叢刊》，參編《禪宗大詞典》（副主編）、《子藏》（副總編纂）。

本來坐禪是佛教一切宗派必須的一種修持方法，但到慧能以後中國禪宗起了很大變化。慧能說：「惟論見性，不論禪定解脫。」因為他認為解脫成佛隻能靠發現自己的本性、發揮自己的本心。禪師長慶慧稜二十餘年來坐破了七個蒲團，仍然沒有能見性，直到有一天，偶然卷起窗簾，纔忽然大悟，便作頌說：「也大差，也大差，卷起簾來見天下，有人問我解何宗，撚起拂子劈頭打。」慧稜偶然卷簾見得三千大千世界原來如此，而得「識心見性」，解去坐禪的束縛，靠自己豁然貫通，而覺悟了。慧稜頌中「卷起簾來見天下」是他悟道的關鍵，因照禪宗看，悟道成佛不是去故意執著，要在平常生活中自然見道，就像「雲在青天水在瓶」那樣，自自然然，平平常常。無門和尚有頌說：「春有百花秋有月，夏有涼風鼕有雪；若無閑事掛心頭，便是人間好時節。」禪宗的這種精神境界正是一種順乎自然的境界，自在無礙，便「日日是好日」、「夜夜是良宵」。如果執著坐禪，那就是為自己所運用的方法所障，不得解脫。臨濟義玄說：「佛法無用功處，隻是平常無事，屙屎送尿，著衣喫飯，困來即臥，愚人笑我，智乃知焉。」要成佛達到涅盤境界，不是靠那些外在的修行，而是得如慧稜那樣在平常生活中忽然頓悟。有僧問馬祖：「如何修道？」馬祖說：「道不能修，言修得，修成還壞。」所以修道不能在平常生活之外去刻意追求。有源律師問大珠慧海禪師：「和尚修道還用功否？」慧海說：「用功。」源律師問：「如何用功？」慧海回答說：「饑來喫飯，困來即眠。」源律師又問：「一切人總如是，同師用功否？」慧海說：「不同。」源律師問：「如何不同？」慧海說：「他喫飯時，不肯喫飯，百般須索；睡時不肯睡，千般計較，所以不同。」平常人喫飯，挑肥揀瘦；睡覺時，胡思亂想，自是有所取舍、執著、不得解脫。真正懂得禪的人應是「要眠即眠，要坐即坐」，「熱即取涼，寒即向火。」有僧問趙州從諗：「學人乍入叢林，乞師指示。」從諗說：「喫飯也未？」僧曰：「喫粥了也。」從諗說：「洗缽去。」「其僧因此大悟。」喫過飯自然應洗缽，這是平平常常的，唯有如此，纔能坐亦禪，臥亦禪，靜亦禪，動亦禪，喫飯拉屎，莫非妙道。禪定既非必要，一切戒律更不必修持了。陸希聲問仰山：「和尚還持戒否？」仰山說：「不持戒。」李翱問藥山：「如何是戒、定、慧？」藥山說：「這裡無此閑家俱。」戒、定、慧本是佛教的「三學」，學佛者必須之門徑，但照禪宗大師看這些都是無用的東西。禪宗的這一否定，似乎所有的修持方法全無必要，從而把一切外在的、形式的東西都否定了。禪宗如此看是基於「平常心是道心」，在平常心外再無道心，在平常生活外再無須有什麼特殊的生活。如有此覺悟，內在的平常心即可成為超越的道心。（湯一介）