前言   Mark A.
Noll          


引言                                   


澄清本書之目的

1.我的朝聖之旅             


2.一位已故朋友那裡得來的深刻幫助     

澄清思考之含義

3.閱讀作為思考          


從思考進入信仰

4.思想上的淫亂不是出路     

5.理性的福音，屬靈之光    

澄清什麼是愛上帝

6.愛上帝：用你全部頭腦來珍藏上帝       

面對相對主義的挑戰

7.耶穌遇見相對主義者     

8.相對主義的不道德性      

面對反智主義的挑戰

9.我們歷史中反智主義的無益衝動        


10.你將這些事向智慧通達人藏起來      

11.以神的智慧，世界憑自己的智慧就不認識神    

找到謙卑認知之路

12.一種有愛心的知識     

13.所有學問都是為了愛上帝和愛人      

鼓勵思考者和不思考者

結論：後的請求           


附錄1     

全地都是屬主的：基督在基督徒學習中的至高地位（伯利恆學院神學院的聖經基礎）

附錄2               


《學生、魚和阿加西》

馬麗

反智主義傾向不僅存在於美國福音派基督徒中，更茁壯生長於長久浸泡在反智文化的中國社會的基督徒群體中。本書的作者約翰?派博指出，基督徒的思考、感覺和行動之間存在某種張力，這是因為每個人的性格、經歷差異和罪的緣故，也在很大程度上來自聖經解釋之復雜性本身。的確有一些聖經經文讓知識聽起來很危險，容易讓人驕傲；而另一些經文也要求人“盡意”（with
all our
mind）認識上帝，要反復思想，要得聰明，等等。派博指出，認真對待信仰的人會發現，這是兩條並行不悖的命令，他說，“在通往理解的路上，思考是很重要的。但是理解也是來自上帝的恩賜。”


派博鼓勵基督徒成為愛思考的基督徒，也就是鼓勵基督徒養成閱讀習慣，因為閱讀是一個思考的過程。他認為上帝之所以把他的話語記錄在白紙黑字的聖經中，要我們去讀並默想，正說明他的方法是要讓他的道，通過人用頭腦來閱讀並思考，塑造人的生命和觀念，纔能帶出榮耀神的行為。這也提醒我們調整自己讀聖經的方式和態度，因為很多人會不加思考地讀下去，而全然沒有任何收獲，對上帝的敬畏也沒有增加。


派博在本書中還討論了另外一個重要問題是，在人產生得救的信心過程中，思考起到怎樣的作用？他引用梅欽（J. Gresham
Machen）和富勒（Andrew
Fuller）的論述，指出信心是“一種特別的接受的恩典”，它接受的是基督，並以基督為至寶。傳福音的人，需要用思考和理性來為主的道爭辯，聽的人也需要用頭腦的思考來領受。


借著與愛德華茲的對話，派博指出福音之所以可以被知識分子接受，也能被文盲理解的奇妙之處在於聖靈超然的工作，即使人不了解歷史，也能通過福音內在的證據，看見福音中基督的榮耀，而對福音真理產生一種“合理的”、“扎實的”、“透徹的”和“有果效”的認信。他得出結論說，“我們必須用我們的頭腦，也必須知道，用我們的頭腦也是不夠的。我們必須在宣講、解釋、確認和理解福音時，運用我們的理性。我們必須為從前一次交付聖徒的信仰爭辯（猶
3章）我們必須像保羅一樣預備好，為“辯明證實福音”而坐牢（腓1:7）。這是不可或缺的。”

基督徒為什麼要放棄反智主義？派博指出反智主義違背了“十誡”中的誡命，即盡意愛上帝（太22:37），它的意思是“思考，得以盡其完全來喚醒、表達出充滿我們內心的那種珍視上帝超越萬事。”或者說，盡意愛上帝的意思就是用你全部頭腦來珍藏上帝。他討論到人的“心”、“性”和“意”的意思，以及聖靈怎樣帶領基督徒投入到對上帝的熱愛中。他再次強調，思考和感情是互為因果、互相助益的。


作為學者的派博，不會隻停留在這一勸說的層面，他進一步深挖出了反智主義背後的毒根：相對主義。他說，耶穌的教導中表明，相對主義是對人頭腦之功用的濫用。為什麼現代人普遍接受相對主義呢？原因在於，“相對主義在知識上並沒有力度，在道德上也不正直。它在感情上卻讓人滿足，因為它好像保護到我的個人偏好免受外在評判。”這就帶出他在第八章中的深層論述，為讓基督徒建立起“抵御相對主義之知識病毒的免疫繫統”。


不僅如此，相對主義也培養出人品格中的詭詐，派博說，它的一個後果是會影響到語言的使用：“當客觀真理消失在相對主義的迷霧中時，語言的角色就發生了劇烈地轉變。它不再是一位運送寶貴真理的謙卑僕人；現在它扔掉了僕人的軛，自立為一種力量。它不再展示真理，現在卻隻為討得講話人的偏好。”很多基督徒會以“不論斷”、維持“合一”和“愛心”之名，避諱去使用真假、善惡、對錯、好壞這些帶有判斷的詞，用“反省”代替“認罪”，用“疏忽”代替“錯誤”。派博用精彩的語言說，“相對主義都敗壞了語言的高尚呼召，講其變成一個預謀造反者，以遮蓋那些人教義上的缺陷（這類人並沒有勇氣公開斥責歷史上的福音派信仰）。”


另一個相對主義的危險是，他會假扮成謙卑，實質上卻極其驕傲。基督徒若不思考，很容易以表像特征來判斷一個人是否“謙卑”。派博說，當一個寬容所有觀點的、不參與爭論的基督徒出現時，要小心他也許是一個戴著“謙卑”面具的相對主義者。


派博更進一步延伸他的思考：相對主義終將引向極權主義：“當相對主義的混亂到達一點時，人們會歡迎任何能帶來近似秩序和安全的統治者。所以一位獨裁者就順應而生，用的控制來壓制亂像。諷刺的是，相對主義（它極愛不受約束的自由）終會毀滅自由。”派博還通過對歷史中多次反智主義的表現，如實用主義、主觀主義等等的論述，把這本書的論述帶向了思想性的高潮。


後，派博回到一個重要的問題上：我們能認識上帝，是因為他主動啟示自己給人認識；那麼，上帝向哪些人顯明，又向哪些人隱藏呢？這些事向“聰明通達人”隱藏了，但向“嬰孩”就顯出來。耶穌這樣說，是不是否定所有人的智慧呢？如果真理向“聰明通達人”隱藏，我們就不用追求知識了嗎？派博說，這種思維就是反智主義的兩個支柱之一，但卻是兩個越來越不穩固的柱子。他說，“思考在認識神的過程中至關重要；而要成熟地認識上帝，需要的是成熟的思考。”耶穌並不是抬高孩子的幼稚心思，而貶低那些有知識的。問題的關鍵在於人是憑著怎樣的“智慧”來認識上帝。


我們可認識、可感知的世界（從自然科學、人文社科的學術領域，到日常生活知識）都為了一個目的存在，就是指引人認識那位獨一的創造主，是他給了萬物存在的形式，給了人氣息，也特選了一批人作他聖潔的子民。人之作為人，他的本分是用全部生命來認識這位主，是理所當然的。人之尊貴的復雜性（情感、理性、意志等多方面）和上帝之無限，使思考成為一項必須持續下去的、追求至善的行動。

 ……