譯者序

緒論

部隻管打坐：完全地活在每一刻之中

心的寧靜

充分地表現自己

自一切中解脫

從一百尺的竹竿頂躍下

改變我們的業力

享受你的生命

像一頭大像般行走

第二部從“空”捎來的一封信

從“空”捎來的一封信

糙米正好

如廁的禪道

照料土壤

每天的生活就像是一場電影

回歸廣大的心懷

平常心，佛之心

第三部修禪

來自內在的支持

打開你的直覺

自己找出答案

對己慈悲

尊敬萬物

謹持戒律

純淨之絲，銳利之鐵

第四部並非總如是

並非總如是

對實相的直接經驗

真正的專注

不論我到何處，皆與自己相晤

一切事物的老板

真摯的修行

“一如”——與萬物為一

第五部隨處即開悟

來，那便是覺悟。”

隨處即開悟

不執著於開悟

專屬於你的教法

站在大地上

足夠的問題

日面佛，月面佛

如蛙之禪坐

英文版編者記

延伸閱讀

心的寧靜

“心的寧靜超越了你呼氣的盡頭，所以如果你的出息平順，不試圖硬要呼氣出去，你就在進入心全然完美的寧靜狀態。”


“隻管打坐”——我們的坐禪，隻是做我們自己。當我們不期待任何事，便可以成為自己。這就是我們之道——完完全全地活在每一刻之中。這樣的修行能永久持續。


我們說，“每一刻”，但當你真正修行的時候，每一刻顯得太長了，因為在那一刻中，你的心已經在追隨呼吸的起伏。所以我們說：“即使在一彈指中，亦含有百萬個瞬間。”這樣我們就能強調那種存在於每一瞬息片刻的感覺，於是你的心非常安靜。


因此，每天花一段時間，修習隻管打坐，不妄動，不期待任何事，如同你正活在生命的後一刻。每一剎那，你體會到那臨終一刻之感。在每一次的吸氣和呼氣間，有不可計數的瞬間，而你的意圖是活在每一個瞬間。


首先，練習讓出息平穩流暢，然後讓入息平穩流暢。心的寧靜超越了呼氣的盡頭，所以如果你的出息平順，不試圖硬要呼氣出去，你就在進入心全然完美的寧靜狀態。你不再存在。當你這樣呼氣，自然地，你的吸氣會從那裡開始。你體內新鮮的血液，從外在帶來所有的養分滲透、充滿你的全身；你徹徹底底地充電了一番。然後你開始呼氣，延展那份清新的感覺到“空”中。因此，一刻接著一刻地，不需努力去做任何事，你持續“隻管打坐”。


徹底完全的“隻管打坐”也許是困難的，因為當你結跏趺坐時，會有一些來自雙腿的疼痛不適之感。但是雖然雙腿疼痛，你還是可以從事它；雖然你的修行不夠好，還是可以隻管打坐。你的呼吸會逐漸消散，你會逐漸消散，泯滅到“空”裡。吸氣時，毫不費力地，你自然地帶著一些顏色或形像，又回到自己。呼氣，你漸漸泯滅到“空”中——空無，如同白紙。這便是“隻管打坐”。重點在你的出息。與其試著在吸氣時感受到自我的存在，不如以呼氣時消失到“空”中來取代。


當你在臨終一刻修習此一法門，就沒有什麼可以害怕的了。事實上，你的目標是空性。在你以這種感覺，完完全全地呼氣之後，你與萬物合一。如果你還活著很自然地，你會再度吸氣。“喔，幸或不幸地，我仍然活著！”然後你又開始呼氣，消融到空之中。或許，你不知道那是怎樣的感受，但有些人知道。某些時刻裡，你一定感受過這種感覺。


當你如此修行，會很難輕易地就發怒。若你對吸氣，而非呼氣，感到興趣，你會一下子就被激怒。你一直嘗試著要生存。幾天前我的一個朋友心髒病發作，他當時能做的事隻有呼氣，他不能吸氣。他說，那真是一種可怕的感受。在那一刻，如果他可以像我們這樣地修習呼氣，把目標針對空性，或許就不會感覺那麼糟糕。出息，而非入息，是我們極大的愉悅。當我的朋友不斷試著吸氣，他以為再也不能吸氣了；若他能夠平順、完全地把氣吐出去，我想，另一個吸氣會自然地隨之生起。


觀照出息是非常重要的。死亡，比努力求生，更為要緊。當我們總是盡力掙扎著要存活，我們會有麻煩。比起試著要活下去或保持活動，若我們能平靜地死亡或消散到空之由——自然而然地，我們會沒事。佛陀會護佑我們。因為我們失去了母親的懷抱，便覺得不再像是她的兒女；然而，消融到空裡，感覺上就有如回到母親的懷抱，仿佛她將會照顧我們。在每一刻，都不要失去“隻管打坐”的修行。


許多各個法門的宗教修習，都包含在這一要點中。當人們誦念：“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛”，他們皆想要成為阿彌陀佛的子女，那就是為什麼他們不斷稱念阿彌陀佛名號的原因。坐禪亦同。倘若我們明白如何修行“隻管打坐”，而他們知道如何念誦彌陀名號，那不會是不同的。


所以我們擁有愉悅，我們是自由的。我們感覺能夠自由地表達自己，因為我們準備就緒，隨時能消融到“空”裡。當我們試著要有所作為，要顯得特別，要達成什麼目標，便不能真正表達自己。渺小的自我會被表達出來，但宏大的自我本性不會自“空”中顯現。從空性中，隻有極巨大的本性顯露。這是“隻管打坐”，知道嗎？如果你真的盡力去嘗試，它不是那麼困難的。


非常感謝各位。

充分地表現自己

“以為表達自己好的方式，是為所欲為，毫無顧忌，其實是一個很大的錯誤。這不是表達自己。如果你確切地知道該如何做，並且實際去從事它，你纔能夠充分地表達自己。”


當你完全地活在每一刻，毫無任何期許，你不知有時間的存在。當你涉入時間的概念——今天，明天，或明年——就會開展“自私的修行”。各式各樣的欲望開始淘氣地作怪。你也許開始想要剃度，或開始擔心下一步將是什麼。試著要成為另外一個人，你忘失了修行，也失去了功德。當你忠實於定位或工作，你真實的存在就在當處。這是極為重要的一點。


沒有任何對時間的概念，你的修行便能持續不斷。一刻一刻地，你成為自己。這種修習並不簡單，甚至不能在一炷香的禪坐中做到，你需要竭盡心力地修習。然後，你可以擴展此一感覺到每一刻中。後，能延伸到你每天的日常生活裡。


擴張你的修行方式，是顯露自己，如你之本然，而不是嘗試成為另一個人。當你非常誠實，而且有足夠的勇敢，你就能完全地表現自己。不管別人怎麼想，都沒有關繫，隻要做自己，起碼為你的師父，你應當做自己。那便是實際的修行，你真實的生命。除非你信任師父，否則這將難以做到；但是，如果你發現師父的精神和你別無二致，你會有足夠的勇氣，持續以此方式修行。


有些時候你與師父有所爭論，那也不是問題。但是你應該努力去了解師父，並隨時準備放棄自己的爭論點——當你是錯誤的時候，當你發現自己愚蠢地固執於偏狹之見的時候，或當你在找借口的時候。這是對自己的誠實之道。然後，你可以放下：“是的，我是錯的。我很抱歉。”


你和你的師父，共同目的在於有一完美的交流。就一個師父而言，重點在於總是預備好對徒弟讓步；當師父明白他是錯的，他能說：“喔，你是對的，我是錯的。”如果師父有這種精神，你也會被激發鼓勵，能勇於承認自己的錯誤，即使有時那是難以做到的。若你繼續這樣的修持，人們或許會說：“你發瘋啦，你是不是有問題！”但那沒有關繫。


我們每個人都不一樣，我們都大不相同，而且各有各的問題。幸運的是，你有同參道友和你一起修行。這不是指像一把大雨傘，庇蔭遮雨地來保護你，而是提供一個空間場所，於此你能夠真正修行，完全完整地表達自己。你可以睜開雙眼，欣賞同修的專致習禪，然後將能發現，你們可以不用言語來溝通。


我們的方法是不評斷他人，而是去了解、賞識他們。有時候，你也許覺得已經對某人所知甚詳，因自己的小心眼，你很難去欣賞這個人。但如果你們繼續一同修禪，而你的心變得寬廣，你能表露自己，並接受他人，自然地，你們會成為好朋友。去了解你的朋友，便是去了解自我之外的事物，甚至了解那超越朋友之外的事物。


你或者要說，當你坐禪的時候，沒有人可以了知你的修行；但對我而言，你坐禪時，是了解你的時刻。當你禪坐面壁，我從你的背後見到你，特別容易理解到你修行的狀況。有時我踱步於禪堂中，以便能見到每一個人。這是很有趣的。若是你跳舞、交談或發出很大的喧嘩聲響，那將難以理解你這個人；但是當你們一起禪坐，你們每一個人都有自己獨特的坐姿。


以為表達自己好的方式，是為所欲為，毫無顧忌，其實是一個很大的錯誤。這不是表達自己。當你有許許多多種方式來表現自己，便不知道該怎麼做，而你將會膚淺地舉止行動。如果你確切地知道該如何做，並且實際去從事它，你纔能夠充分地表達自己。


這就是為什麼我們要遵循“形式”的原因。你也許認為無法在一個特定的形式裡表達自己，但那並不盡然。當我們共同修禪的時候，強壯的人會以強壯的方式來表達自己，仁慈的人會以仁慈的方式來表達自己。在課誦儀軌時，我們在每列間傳遞經本，你們其實各以各的方式來傳遞它。因為形式是一致的，便能輕易看到你們之間的不同。而且，由於每個人重復同樣的舉動，我們終將能了解同參道友的方式，是怎樣的一個方式。即使閉上眼睛，你知道，“喔，那是某某人。”那便是擁有規則和儀節的好處。


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