13.23

【原文】子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”

【今譯】孔子說：“君子與人和睦但不盲目附和，小人盲目附和而不保持和睦。”

【歷代引論】《朱注》朱子曰：“和者，無乖戾之心。同者，有阿比之意。”

尹氏曰：“君子尚義，故有不同。小人尚利，安得而和？”

楊注：“和”與“同”是春秋時代的兩個常用的術語。《左傳》昭公二十年所載晏子對齊景公批評梁丘據，說：“君臣亦然。君所謂可，而有否焉，臣獻其否以成其可；君所謂否，而有可焉，臣獻其可以去其否。是以政平而不干,民無爭心。”《國語·鄭語》史伯說：“以他平他謂之和。”晏子和史伯的話都解說得非常深刻。“和”如五味的調和，八音的和諧，一定要有水、火、醬、醋各種不同的材料纔能調和滋味；一定要有高下、長短、疾徐各種不同的聲調纔能使樂曲和諧。

“同”就不如此，若小人附和國君，就是同而不和。用晏子的話說：“今據不然。君所謂可，據亦曰可；君所謂否，據亦曰否；若以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？‘同’之不可也如是。”

【注釋】

和：和睦，和諧。同：盲目附和。

【講評】

這章的“君子和而不同，小人同而不和”與“君子群而不黨”、“君子周而不比”基本相同。即保持個體的獨立性和特殊性，纔會有人際之間的和諧統一。一花獨放不是春，萬紫千紅春滿園。一個音符演奏不出美妙動聽的音樂，一種材料做不出豐盛的宴席。和，是多樣性有差異的統一。

其實，孔子追求的“和諧”，是上層社會對於下層人民的和諧，也就是要求下層人民和上層統治階級保持和諧。

“和諧”社會，是《禮記·禮運》中的“小康”社會，而不是《禮記·禮運》中的“天下為公”的“大同”社會。古代追求人人平等“尚同”的是墨子，而孔子追求的是有禮制的“和諧”。

《論語·憲問》

【原文】或曰：“以德報怨，何如？”子曰：“何以報德？以直抱怨，以德報德。”

【今譯】有人問：“以德報怨，怎麼樣？”孔子說：“那用什麼回報恩德呢？以直抱怨，以德報德。”就是應該用公正回報怨恨，用恩德回報恩德。

【注釋】

以直報怨：指以公正、正直抱怨。

【講評】

在日常生活中，是以德報怨，還是以怨報怨，爭論不休。有人說“冤冤相報何時了”，不如以德報怨。還有人說：“別人打你的左臉，你再伸出你的右臉。”讀《論語》，孔子給了一個明確的答案。顯然，孔子不同意以德報怨。

孔子長期奔波於諸侯各國，接觸了形形色色的人物，看到了人生百態，他深深了解到人心善惡不一，人群魚龍混雜，天下並不太平，社會並不美好。如對任何人都“以德報怨”是愚蠢的，是行不通的，是善惡不分的，是對好人不公的，是不能夠助長正氣的，是對社會不利的，甚至是不負責任的。善，要肯定，要發揚光大；惡，要批判，使它無處藏身！所以，孔子主張“以直報怨”。

孔子的“以直報怨”，指的是心裡不隱藏怨恨，就是心裡有怨氣就以公正、正直報怨，怨氣消了就不要再抱怨了。這是一般正常人能夠做的。“以德報怨”，太高尚了，不是人人能做到的，行不通！

餘以為，是“以怨報怨”，“以直報怨”還是“以德報怨”要分事、分人對待。

孔子主張的“以直報怨”，就是要以正直、公平、等量、適中的手段來回應怨恨。一個人整了別人，傷害了別人，犯了錯誤甚至嚴重的錯誤之後，給別人造成了傷害、損失、痛苦，就理應受到正直、公平、相應的懲罰。人們不能無原則地、盲目地對他們寬容、諒解、包容；對其錯誤的包容，在某些意義上就是對其放縱和支持。而對於有意傷害你，並造成大的損失的，要以直報怨。對於喪盡天良的壞人，要以牙還牙，絕不能讓壞人利用好人的善良和忠恕，達到不可告人的目的，達到破壞社會秩序的目的。儒家學說的哲學思想，不是書獃子式的，是善惡分明的思想文化。

有人說，國與國之間隻有永遠的利益，沒有永遠的朋友。有些小國自私自利，不負責任，不認錯，甚至亡我之心不死，對這些小國就不能“以德報怨”，而應該以“以直抱怨”。

……