目錄
前言/1
梁惠王上/1
梁惠王下/21
公孫丑上/37
公孫丑下/62
滕文公上/74
滕文公下/89
離婁上/106
離婁下/132
萬章上/157
萬章下/172
告子上/186
告子下/206
盡心上/220
盡心下/253
趙邠卿《孟子篇敘》/282

前言
孟子(前372-前289)，名軻，戰國時期鄒國人，受業於孔子孫子子思(前483-前402)門人，故其書存有說師。《孟子》中，有許多古人思想，其中三分之一師說。讀時，要分清師說與非師說處。
《孟子》一書，含 “大同”與 “小康”兩義。大同，堯、舜之道，王制，堯傳於舜，選賢舉能，公天下之制，孔子“祖述堯舜”。小康，禹、湯、文、武、成王、周公之道，小康之，六君子，亂制，世及制，家天下。
《孟子》文章好，清新，並不難讀，是 “四書”中容易的一部。《離婁》《萬章》《告子》及《盡心》四篇，除些胡塗話外，大致還不差，必要全讀。但讀《孟子》，必注意要點之所在：一、 “道性善，言必稱堯舜”，為宋儒所喜。二、說 “殺一不辜而得天下，不為也”，此師說所在。三、談 “孔子作《春秋》”，至為寶貴。
孔子(前551-前479)無談性善或性惡，孟子談性善，宋儒喜談心性，程子(1033-1107)喜引之。朱子(1130-1200)將《孟子》與《論語》，和取自《禮記》兩篇《大學》《中庸》，合為 “四書”，並為之作集注，以孔、曾、思、孟一脈相傳，為 “道統”所在，為心性儒學。此後，《孟子》在眾子書之上，由子部躍為經部，《十三經》中即有《孟子》。
孟子自稱 “乃所願，則學孔子”，“孔孟”合稱，但孟子與孔子，實差之遠矣！孔子“”，孟子講“一與之道”，。孟子、荀子(前316-前237)均為儒家，一主張性善一主張性惡，所講亦截然不同。孟子思想不若荀子深刻，沒有事功，荀子弟子有成就。 
我自&ldq”追，尋根，找中國人立說的由來，纔能深入。與人講學時，必說出要點。既學了，就應好好學。做學問，應如同存錢，不可以因而不存；做人，勿以惡小而為之，勿以善小而不為。 
清末以來，知識分子要“救亡圖存”，必須實際，自諸子求，諸子大興。但此非易事，不知經幾代人，纔能完成此大業，你們要跑接力。子書談事，可謂一針見血，是用事的快捷方式。子書要下功夫，但是大本必得守住，本立而後道生，“苟不至德，至道不凝焉”（《中庸》），“苟非其人，道不虛行”(《易·繫辭下傳》。
《孫子》要會背，人生就是戰場，每天一睜眼，就是冷戰。背《孫子》，坐車、走路時，玩味之。微妙處是心傳，非言語所能傳，要用心悟。必用之書，必要會背，熟了纔能用上。女學生用《孫子》陪嫁。一個 “信”字，就是豬骨頭也成佛骨。 
任何一朝開國時，一幫流氓一起干，得天下後封王，皆利害與共，國有世臣，世襲罔替，利害與共，纔能同生死。有其德，而居其位者，曰“明君”；有其德，無居其位者，曰 “哲”，漢時稱 “素王”，孔子為素王，有王之德，無王之位，《春秋》為“王者之事”，新王王天下。
孔子之學，以今文家所得為多。《春秋》講“大一統”，《孟子》稱“居天下之廣居”，《中庸》曰“舟車所至，人力所通”，凡天下有人住的地方，皆有守此土之責。“大一統”，大為贊詞，“一統”，&ldq統”，性統，故能“大同”。
於國內，要“大居正”，“大亨以正，天之道也”(《易·臨》)，得其正位。位由別人立，自立是僭，大盜盜國，今文家以 “天子僭天”。“王，往也”，天下所歸往，故王者所居之位曰“正位”。《春秋》“大居正”，大，亦贊詞，將居正位之德大之。居正位，必覺生，自覺覺人，生民都覺悟了，纔知要擁護好人。每個人都能獨行其道了，天下為公，則天下就達 “見群龍無首，吉”(《易·乾》)。
人的好壞，皆咎由自取。以前重視家教，自小教導不可以隨便糟蹋東西，要愛物、惜物。不可以因為家境好，就盡為小孩養毛病，一旦日後家庭有了變故，就難以勝過去。
就是當再大的官，富貴了，也不可忘掉出身的貧寒，素富貴行乎富貴。權勢不可靠，可靠的是自己。必要養成自己去奮鬥的精神，重視德行，不做對不起良心的事。
讀書人什麼都做，但可不能亂求。不求，平易近人。不要因為暴發了，就到處亂求，人到無求品自高。
佛“戒、定、慧”，守戒纔能生慧，守不住，其他不必談。儒“定、靜、安、慮、得”，自得，“無入而不自得”。
中國東西也有至高境界，端視每個人的悟境。中國書貴乎真體得，體悟纔有用。
“四書”，夏學之入門。《詩》《書》《禮》， “五經”之根本。要時常翻閱，思考、印證，成為自己的智慧。 
讀書要慢，就一個 “緩”字，坐著平心靜氣地讀，坐久了，心靜自然涼，慢纔能有所得。多接受前人有用的東西，就成為自己生命的力量！ 
讀書、做事，要按部就班，循規蹈矩，不可以躐等，否則費勁。慢工，纔能出巧匠。基礎不好，再躐等，那就難以有成！
有守有為，有所不為，纔能有所為，但環境必給你苦。我沒有好過一天，每天都在苦中。一生中，什麼都不會，就有好腦子，故記憶力好，看書一二遍，就記住了。
“人之有德慧術知者，恆存乎疢疾。獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達”（《盡心上》），操心慮危，纔能度過那個 “危”“患”。不怕環境壞，就怕不知操心慮危。我來臺，從四十五歲至今，無與一人談過知心話。但人在我眼前一晃，就知他在想什麼，還不叫 “精”？  
考慮事情，必要 “設身”，纔能使對方接受，感到你是個智者。應設身處理一事，纔能使對方感動，纔能達到核心。人家有事時，表示關心很重要。  
“強恕而行” （《盡心上》），仁也，恕，如心，推己及人。想在社會上站住，活得熱鬧，必要懂得關心別人，別人纔會關心你，許多事皆相對的。不懂得人之所需，又怎能關心別人？懂人的心理，纔能應之。為人必要細心，纔能成事。做事，恰到好處很重要。 
光知“萬事不求人”，人家不一定求你。太孤高自賞，後就“冷凍”。真有智慧，做事就能處處成功，超人一等。為政，“民之所好好之，民之所惡惡之”（《大學》），但如不洞悉群情，又怎知 “民之好惡”？  
 “大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率”，任何事都有 “規矩”，處事不以規矩，就不能成方圓。為人處世，切不可掉以輕心。盜亦有道，下流事也有規矩。就是聰明、巧，也不能離開規矩。好好學，不要看輕自己，至少都是種子，將來會有開花結果的一天。

梁惠王上
1.孟子見梁惠王。王曰：“叟不遠千裡而來，亦將有以利吾國乎？”
“利吾國”，是世局之利？抑自私之利？梁惠王並未點出。
孟子對曰：“王何必曰利？亦有仁義而已矣。
孟子一開始即出問題，“王何必曰利”，主觀太重。“率性之謂道”（《中庸》），道不遠人，談論不能主觀。
“亦有仁義而已矣”，“仁義”就是利、義的和合，對別人有好處的，因“仁者愛人”（《孟子·離婁下》），“義者，宜也”，“行而宜之之謂義”（《原道》），仁為體，義為用。仁義並言，乃體用不二。
《論語》並無“仁”“義”並言，孟子始標出“仁義”。
《易》曰“利者，義之和也”，許多好處合在一起為利，美其名曰“美利”，乃天下之公利，“能以美利利天下，不言所利，大矣哉”（《易·乾·文言》），以利天下為目的。
“王曰‘何以利吾國’？大夫曰‘何以利吾家’？士庶人曰‘何以利吾身’？上下交征（取）利而國危矣。
孟子與梁惠王所言之利，為兩個。
一般人必言所利，“何以利吾身”，將利掛在嘴上，如每個人都談私利，則“上下交征利而國危矣”！
“萬乘之國弒其君者，必千乘之家；千乘之國弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。苟為後義而先利，不奪不饜（足）。
“後義先利”，以自身作為大前提，則爭權奪利，而無不為矣！
“未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利（私利）？”
“未有仁而遺其親者也”，仁，人也，親親為大。此據亂世之說。
“未有義而後其君者也”，君臣以義合。“君者，群也”，代表國家，“君，群之首&rdqu首。
董子《春秋繁露·仁義法》“以仁安人，以義正我”，“仁之法在愛人，不在愛我。義之法在正我，不在正人”。
孟子談“仁義”，是私利，“曰仁義而已，何必曰利”。孔子談“美利”，天下之大利，以大利利大下。
2.孟子見梁惠王，王立於沼（池）上，顧鴻雁麋鹿，曰：“賢者亦樂此乎？”
孟子對曰：“賢者而後樂此，不賢者雖有此，不樂也。《詩》（《大雅·靈臺》）雲：‘經（規劃）始靈臺，經之營之，庶民攻（築作）之，不日（不久）成之。經始勿亟（急），庶民子來（皆樂為之）。王在靈囿，麀（yōu）鹿攸伏（不驚），麀鹿濯（zhuó）濯（肥澤），白鳥鶴鶴（潔白）。王在靈沼（池），於（wū）牣（rèn）魚躍。’文王以民力為臺為沼。而民歡樂之，謂其臺曰‘靈臺’，謂其沼曰‘靈沼’，樂其有麋鹿魚鱉。古之人與民偕樂，故能樂也。《湯誓》曰：‘時（是）日（引申為朝廷）害（曷，何不）喪（亡）？予及女（汝）偕亡（同歸於盡）。’民欲與之偕亡，雖有臺池鳥獸，豈能獨樂哉？”
此談德的重要。
“時日曷喪”，“日”，況；這個朝廷，何時去死？“予及汝偕亡”，我與你一起死，同歸於盡，因為受夠了！
“民欲與之偕亡，雖有臺池鳥獸，豈能獨樂哉”，民心既失，“獨樂”不可能。應與民同樂。
3.梁惠王曰：“寡人之於國也，盡心焉耳矣。河內兇，則移其民於河東，移其粟於河內。河東兇亦然。察鄰國之政，無如寡人之用心者。鄰國之民不加少，寡人之民不加多，何也？”
梁惠王以“仁政”自居，問：“我治國如此用心，何以鄰國百姓不移民來？”
孟子對曰：“王好戰，請以戰喻。填（擊鼓聲）然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵（敗退）而走。或百步而後止，或五十步而後止。以五十步笑百步，則何如？”
孟子以“敗退五十步者笑敗退百步者”做比喻，說：“兩者有何區別？”
曰：“不可，直（但）不百步耳，是亦走也。”
“都是敗退，沒有區別。”
曰：“王如知此，則無望民之多於鄰國也。
孟子得出結論：“那就不必期望鄰國百姓移民來。”
“不違農時，谷不可勝食也；數（cù，細）罟（網）不入洿池（深池），魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。
孟子講王道，“王者，天下所歸往”。
“不違農時”，“使民以時”，農作，時為要，不失農時，那“谷不可勝食也”。
“數罟不入洿池”，禁絕使用細網，隻用粗網撈大魚，留下小魚，纔可以生生不息，“魚鱉不可勝食也”。
“斧斤以時入山林”，砍伐樹木也要按時，在草木零落時，按時纔可以使林木茂盛，“材木不可勝用也”。
“不可勝用”，“是使民養生喪死無憾也”，乃惠天下之至德，“非至德，至道不凝焉”，因“小人懷惠”。
生者可以謀生，死者得以治喪，則“養生喪死無憾”。“養生送死”，中國人一切以父母為首。
“養生喪死無憾，王道之始也”，百姓豐衣足食，為王道的入手處。將高深的道理淺講，通俗易懂。
小康是“王道之始”，王道纔開始。小康，小安。孟子“道性善，言必稱堯舜”，講“小康”。
自《禮記·禮運》可知“大同”是終極目的，《易》稱“萬國咸寧”。
“小康”，以六君子作代表，“禹、湯、文、武、成王、周公，由此其選也”，其治理之道：“謹於禮者也。以著其義，以考其信，著有過，刑仁講讓，示民有常”（《禮記·禮運》）。
“小人懷惠”，民生為首，王道之始；“萬國咸寧”，王道之行；結果大同，王道之極。
“五畝之宅（居），樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無饑矣。
此段講農村為政之本，富而後教。
“五畝之宅，樹之以桑”，“五畝”，半甲地；“樹之以桑”，種桑、養蠶、織布，“五十者可以衣帛矣”，就可以有衣帛穿了。
“雞豚狗彘之畜，無失其時”，萬物生生不息，天地終始之道，四時有其序，過時就不生，唯人不受時的限制生。雞豚狗彘，失時就不生；不失其時，“七十者可以食肉矣”。
“五十非帛不暖，七十非肉不飽。不暖不飽，謂之凍餒。”（《盡心上》）人人飽暖，王道之始，天下所歸往。
“百畝之田，勿奪其時”，不違其農作之時，體恤農民，“數口之家可以無饑矣”。
“謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白（頭發半白之老者）者不負戴（肩挑重物）於道路（壯者代勞）矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒（溫飽），然而不王者，未之有也。
明君應為民置產，百姓能喫得飽、穿得暖，“衣食足，然後知榮辱”。
富而後教：“謹庠序之教，申之以孝悌之義”，知榮辱則知禮義，教化大行，為王道之成。
“狗彘食（飼）人食而不知檢（檢點），塗（途）有餓莩（殍，餓死者）而不知發（開糧濟民）；人死，則曰：‘非我（不是我的過錯）也，歲（年歲災荒）也。’是何異（有何不同）於刺人而殺之，曰：‘非我也，兵（兵器）也。’王無罪（歸罪）歲，斯（則）天下之民至焉。”
梁惠王曰：“寡人願安（謙詞）承教。”孟子對曰：“殺人以（用）梃（木棍）與刃（刀刃），有以異乎（有什麼區別）？”
曰：“無以異也。”“以刃與政（暴政），有以異乎？”曰：“無以異也。”
孟子文章好，一層一層深入，漸入核心。
曰：“庖（廚房）有肥肉，廄（馬房）有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人（放獸喫人）也。獸相食，且人惡（討厭）之。為民父母行政，不免於率獸而食人。惡（烏，何也）在其為民父母也？
“為民父母行政”，昔縣官稱“父母官”，要愛民如子；“不免於率獸而食人”，怎稱得上“民父母”？
自基本認識中國傳統觀念，一切皆自根上來。
“仲尼曰：‘始作俑（偶人）者，其無後乎！’為其像人而用之也。如之何其使斯民饑而死也？”
知識分子要言己之所當言，為己之所當為，當仁不讓。
“始作俑者”，以俑代人殉葬；“其無後乎”，將斷子絕孫。因為其缺德。
“為其像人而用之”，斥其有用人殉葬的觀念，因其意念中即有殺人的心理。
原心定罪，首惡罪特重，儒家“仁”的思想，於此顯示的境界。“殺一無辜而得天下，不為也”，何況隨便殺人？
天有好生之德，天德好生，人德尊生。仁者愛人，尊生；仁者無不愛也，無不尊也。由此引申：“殺一無辜而得天下，不為也。”
但有惡者必殺，有罪者人人得而誅之。姑息養奸，惡政也，惡德也。了解一問題，必自二端入手，舜“執其兩端，用中於民”。
任何問題必有二端，即好壞、善惡、是非。舜“扣其兩端”，扣，反問；“而竭焉”，竭盡心智；“用其中於民”，得其中道。
“攻乎異端，斯害也矣”，宋儒以“異端，非聖人之道，而別為一端……專治而欲精之，為害甚矣”，而攻擊異端。
朱熹《論語集注》引程子曰：“佛氏之言，比之楊墨，尤為近理，所以其害為尤甚。學者當如淫聲美色以遠之，不爾，則骎骎然入於其中矣。”又引範氏曰：“異端，非聖人之道，而別為一端，如楊墨是也。其率天下至於無父無君，專治而欲精之，為害甚矣！”
端必有二，即是非、好壞、善惡。孔子“道並行而不悖，萬物並育而不相害；小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也”（《中庸》），“天下同歸而殊塗，一致而百慮”（《易·繫辭下傳》），兼容並蓄，有容乃大。
4.梁惠王曰：“晉國，天下莫強焉，叟之所知也。及寡人之身，東敗於齊，長子死焉；西喪地於秦七百裡；南辱於楚。寡人恥之，願比（bì，代）死者一灑（xǐ，雪恥）之，如之何則可？”
韓、趙、魏三家分晉。秦用商鞅變法，數破魏，魏割河西之地，遷都大梁，故又稱“梁”。
孟子對曰：“地方百裡而可以王（王天下）。王如施仁政於民，省（減）刑罰，薄（輕）稅斂，深耕易（治）耨（nòu，除草）。壯者以暇（閑暇）日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃（木棍）以撻（用力打）秦楚之堅甲利兵矣。
“修其孝悌忠信”，“孝悌也者，其為仁之本與”（《論語·學而》），“忠信，所以進德也”（《易·乾·文言》），“入則孝，出則悌”（《弟子規》），“仁者無敵”。
中國思想為“仁”，“君子體仁，足以長人”（《易·乾·文言》），“仁者愛人”，“仁者，人也，親親為大”（《中庸》），“人人親其親，長其長，而天下平”（《孟子·離婁上》）。
“彼奪其民時，使不得耕耨以養其父母，父母凍餓，兄弟妻子離散。彼陷溺其民（虐待百姓）。
罵當時渾蛋之昏君。
“王往而征之，夫誰與王敵？故曰：‘仁者無敵。’王請勿疑！”
“仁者無敵”，真行仁政就無敵。真是仁者，根本就沒有敵人，焉用殺？
“王請勿疑”，請不要再疑惑，馬上施行仁政。
有敵人，就非仁者，你侵害別人，別人就起來反對你，咎由自取。“仁者愛人”，沒有愛心，是假的。仁，二人相偶，古曰“仁”，今曰“愛”。沒有愛，就沒有中國思想。
5.孟子見梁襄王。出，語（yù）人曰：“望之（自遠看）不似人君，就之（接近）而不見所畏（敬畏）焉。
“望之不似人君，就之而不見所畏焉”，要有尊嚴，人必自尊而後人尊之，天爵自尊吾自貴。
“卒然（冒失，沒頭沒腦）問曰：‘天下惡乎定？’
“天下怎麼定？”
吾對曰：“‘定於一。’
雖無人君之德，但仍有人君之事，故仍答之。
“定於一”，一就能定，“天下之動，貞乎一者”（《易·繫辭下傳》）。
“一統”不同於“統一”，一統為“王道”，統一為“霸道”。
《春秋》講“大一統”，“大”為贊詞，“一統”，王者無外，王道，天下平。“統一”，霸道，乃平天下。
“‘孰能一之？’對曰：‘不嗜殺人者能一之。’
“誰能一天下？”“不嗜殺人者能一天下。”不嗜殺人，仁也。
一天下，仁天下，不是用殘暴、殺戮的手段。
大一統，大仁統，“仁者無敵”，“天下之動，貞乎仁”。
“‘孰能與之？’對曰：‘天下莫不與也。
“誰能參與？”“天下莫不參與。”因為“仁者無敵”，所以襁負其子與之。
此孟子講“師說”處，講“一”與“與”之深義。
“‘王知夫苗乎？七八月之間旱，則苗槁矣。天油然（興盛貌）作雲，沛然（雨盛貌）下雨，則苗浡然（驟起貌）興之矣。其如是，孰能御之？
孟子以苗的道理做比喻，說明仁無能抵擋的力量。
“‘今夫天下之人牧（領導者），未有不嗜殺人者也，如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領而望（盼望之切）之矣。誠如是（真如此）也，民歸之，由（猶）水之就下，沛然誰能御之？’”
不嗜殺人，則民無不歸往。
做文章，在表達意見。孟子文章不錯，但思想不若荀子深刻。
6.齊宣王問曰：“齊桓、晉文之事可得聞（知）乎？”
“齊桓、晉文”，五霸之事。
孟子對曰：“仲尼之徒無道桓、文之事者，是以後世無傳焉。
吹牛不必納稅！孟子言王不言霸。
《春秋》“其事則齊桓、晉文”，借事明義。
“臣未之聞也。無以（已），則王乎！”
“若要我與你講，那我就談王天下之道好了！”孟子喜講王道。
曰：“德何如，則可以王矣？”
“德行當如何，而可以王天下？”
曰：“保民而王，莫之能御也。”
“保民而王，則無敵於天下。”愛民、護民，則可以王天下。
曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”曰：“可。”
人的習性，皆喜聽好話、喜別人對他好，所以必想盡方法給人好處，“朋友先施之”（《中庸》），法施也是施，如切磋琢磨，彼此攻錯。
“君子贈人以言”，法施也；“細人贈人以財”，財施也。（《荀子·大略》）昔“君子”“小人”為相對之稱，後稱“細人”，乃“小人”之變。
曰：“何由知吾可也？”
曰：“臣聞之胡龁（hé）曰，王坐於堂上，有牽牛而過堂下者，王見之（牛），曰：‘牛何之（往）？’對曰：‘將以釁鐘。’王曰：‘舍之！吾不忍其觳觫（hú sù，恐懼戰栗），若（然）無罪而就死地。’對曰：‘然則廢釁鐘與？’曰：‘何可廢也？以羊易之！’不識有諸（有無此事）？”
“釁鐘”，以前中國鐘，以鐵為多，銅做的少，質不密，有孔隙，故必用牛、羊之血把鐘裝滿，使之慢慢滲透孔隙，愈滿做出的鐘敲出的聲音愈好聽。廟喫素，就鐘不喫素。
曰：“有之。”曰：“是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。”
“以羊易之”，此不忍之心足以王。
孟子既欲出妻，又亂扯，心地不太好。
王曰：“然！誠（真）有百姓者。齊國雖褊（狹）小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。”
曰：“王無異（怪）於百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡（如何）知之？王若隱（憐）其無罪而就死地，則牛羊何擇（有何分別）焉？”
百姓看是“以小易大”，是重牛不重羊。
王笑曰：“是誠何心哉？我非愛其財。而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。”
曰：“無傷也（沒什麼不好），是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之於（對於）禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。”
“是乃仁術也，見牛未見羊”，完全違背“仁”的觀念，這是孟子境界低的地方。
“見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉”，“仁術”豈是在乎見與未見、聞與未聞乎？何其無仁性也。一念之差！
不見、不聞，照喫其肉，應下地獄。故有“君子遠庖廚”之論，造成後世多少偽君子。
“偽仁”應隻是初步。自孔子講“仁”，到孟子講“仁術”，天下引起無盡的殺機，此一錯誤，造成今天“眼不見為淨”，以看不見為仁術。
許多言論，造成後來多少的漏洞，留下多少弊政！
見與不見、聞與不聞，和所謂“殺一無辜而得天下，不為也”相差有多遠？言論前後有毛病。
王說（悅），曰：“《詩》（《小雅·巧言》）雲：‘他人有心，予忖度之。’夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有戚戚（心動）焉。此心之所以合於王者，何也？”
齊宣王有了自信心，進一步問“不忍之心”何以合於王道？
“夫子”，在舊書中非專指老師。《孟子》中尊有身份、地位者為“夫子”。
曰：“有復於王者曰：‘吾力足以舉百鈞（三十斤為一鈞）’，而不足以舉一羽；‘明足以察秋毫（毫毛）之末’，而不見輿薪（柴），則王許之乎？”曰：“否。”
“明足以察秋毫之末，而不見輿薪”，此為設辭。
“今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。”
“恩及禽獸，功不至百姓”，是“不為也，非不能也”，可以做到但不做，並不是不能。
你們不也是如此？每天無所事事，讓日子空過，什麼事也沒做成。
曰：“不為者與不能者之形，何以異？”
曰：“挾太山以超北海，語人曰‘我不能’，是誠（真）不能也。為長者折枝，語人曰‘我不能’，是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也。王之不王，是折枝之類也。
“為長者折枝”之類，乃是舉手之勞，“是不為也，非不能也”。
“老（孝）吾老，以及人之老；幼（慈）吾幼，以及人之幼。天下可運於掌（喻其易也）。
此亂制下的思想，有“施與”的精神。
“老吾老，幼吾幼”，是基本的德行。“老吾老”，孝自親始，親親；“幼吾幼”，慈愛子女。“行有餘力”，將之推至別人，以及人之老、之幼，“孝慈則忠”（《論語·為政》）。
“天下可運於掌”，“運”，運於手掌心，引申為容易、方便、清楚。
運孝慈，其中含多少愛？此孟子談政的境界，以孝慈治天下。
孔子安老懷少，“不獨親其親，不獨子其子”，國家有親親、子子的地方，大家都同等待遇，心理上無自卑感，沒有受別人施與的可憐心。“老有所終”，不必看人的臉色，是大同思想。
“《詩》（《大雅·思齊》）雲：‘刑（型）於寡妻，至於兄弟，以御（治）於家邦。’言舉斯心加諸（之於）彼而已。
以前，女人不通外事，少聞少見。而男人在外，見得多、喫得多，應擺出個型來，做典型、模範，使太太“見賢思齊”，故曰“型於寡妻”。
男人能型服了太太，可以治大夫之家、諸侯之國，“至於兄弟，以御於家邦”，此《大學》“齊家治國”。所以，我常說：“一個男人能叫太太佩服了，纔可以當政治家。”
一個男人若無定力，就完了！今天男人太秀了，男不男、女不女，就不像男人。
原始民族皆母繫社會，隻知有母不知有父，為“陰陽”時代。到《周易》說“天尊地卑，乾坤定矣”，“坤乾”變“乾坤”，母繫社會走入父繫社會。
“故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者無他焉，善推其所為而已矣。
“推恩”：“推”，手用力，使物往前移動；引申：推行，推動，推銷，推陳出新。“恩”，因心，恩惠、加恩、恩愛、恩寵。
“推恩足以保四海”，“舉斯心加諸彼”，推廣善心，普福利，廣美利。“四海困窮，天祿永終”（《論語·堯曰》）。
“今恩（推恩）足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？
這是大男人主義，完全自私，不負責任。中外政治人物皆如此。
“推恩足以及禽獸，而功不至於百姓”，如今之動物保護，人死了還不如動物。
“權，然後知輕重；度，然後知長短。物皆然，心為甚。王請度之！抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，然後快於心與？”
“權”，衡輕重，“知輕重”，知所以用理也，其境界高於經，“可與適道，……未可與權”（《論語·子罕》）。“度”，計長短，法度，尺度，“知長短”。
“物皆然，心為甚”，“心”，即權、即度。心度，心之為用，修心為要。
一個人無權之智，妄論輕重；無度之智，妄議長短，乃無自知之明也。人必要培養正知正見，有了真知灼見，然後纔能論輕重、議長短。
“物皆然，心為甚”，人心壞，“人心惟危，道心惟微”（《尚書·大禹謨》），此極發人深省。許多人把自己看得像“聖人”，後成為“剩人”！
王曰：“否。吾何快於是？將以求吾所大欲也。”
曰：“王之所大欲可得聞與？”王笑而不言。
曰：“為肥甘不足於口與？輕暖不足於體與？抑為采色不足視於目與？聲音不足聽於耳與？便嬖（便佞寵信之臣）不足使令於前與？王之諸臣皆足以供之，而王豈為是哉？”
曰：“否。吾不為是也。”
曰：“然則王之所大欲可知已。欲闢（闢）土地，朝秦楚（使秦楚來朝），蒞（臨也）中國而撫（安撫）四夷也。以若（如此）所為，求若所欲，猶緣木而求魚也。”
王曰：“若是其甚與（有如此困難）？”
曰：“殆有（又）甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無後災。以若所為，求若所欲，盡心力而為之，後必有災。”
“緣木求魚，雖不得魚，無後災”，如光有欲，沒有準備，後必有災。
曰：“可得聞與？”曰：“鄒人與楚人戰，則王以為孰勝？”曰：“楚人勝。”
曰：“然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強。海內之地方千裡者九，齊集有其一。以一服八，何以異於鄒敵楚哉？蓋（盍，何不）亦（語助詞）反其本矣。今王發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商（行商）賈（坐賈）皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之塗（途），天下之欲疾（恨）其君者，皆欲赴（往）愬（告）於王。其若是，孰能御之？”
王曰：“吾惛（昏），不能進於是矣。願夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之。”
“輔”，車旁橫木，所以助行。輔相，輔佐，相輔相成。
曰：“無恆（久）產而有恆心者，惟士為能。若民，則無恆產，因無恆心。苟無恆心，放闢邪侈（放蕩淫逸），無不為已（無所不為）。及陷於罪，然後從而刑之，是罔（網）民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？
士，尚志，其境界並不難，非的。
“恆產”，不動產，財力足；“恆心”，“其心三月不違仁”（《論語·雍也》），有恆德。先樹立經濟力量，達到“飲食宴樂”，有恆產能有恆心。
“放闢邪侈，無不為已”，因為沒有恆產、恆心，生活成問題，什麼事都做得出來，放闢邪侈，無所不為。
“罔民”，陷民入於罪。
“是故明君（英明之主）制民之產，必使仰（對上）足以事父母，俯（對下）足以畜妻子，樂歲（豐年）終身飽，兇年免於死亡（因有基礎）。然後驅而之善（使之學善，富而後教），故民之從之也輕（易於做到）。
“制民之產”，限制人民的產業。所謂“節制資本，平均地權”由此來，“均”的觀念，“不患寡而患不均”，“均無貧，和無寡，安無傾”（《論語·季氏》）。
古時對經濟問題已了解清楚，但當政者有私心，難以付諸實行。好的政策和學說固然重要，但實行為重要。
“仰足以事父母，俯足以畜妻子。樂歲終身飽，兇年免於死亡”，有儲蓄，可以有餘補不足，免於饑餓、匱乏之虞，《管子》所謂“倉廩實知禮節，衣食足知榮辱”。此自“制民之產”來，也是標準。
“今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，兇年不免於死亡。此惟救死而恐不贍（足），奚暇（空閑）治禮義哉？
“惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉”，老百姓每天為生活勞累，謀生都來不及，哪有空閑治禮義？
孔子謂冉子曰：“治民者，先富之而後加教。”（《春秋繁露·仁義法》）
“王欲行之，則盍（何不）反（返）其本矣？
“返本”，自根本做起：制民之產。
“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無饑矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”
此孟子“制民之產”的辦法，也是實行王道的入手。